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二、正法住世

正法住世,也就是时刻依佛所教,躬行实践。

◎一九七九十一月开示

什么是正法住世?你老老实实去修行,不好虚名假利,不贪供养,就是正法住世。如果每个出家人能持银戒,能坐禅,能日中一食,能时刻搭袈裟,严持戒律,就是正法住世。正法住世,也就是时刻依佛所教,躬行实践。

你们看看万佛圣城的出家人,都没有什么贪心,每个人都是默默耕耘,精严戒律,肃恭斋法,发大菩提心。我的愿力是无论到什么地方去,不准末法存在,只准正法住世。

末法,就是佛法跑到末梢上、枝叶上,远离根本了。在末法时期,真假难分,要具有择法眼,才可以分辨清楚。什么是正法?就是不贪名、不贪利、不贪色、不自私。末法时代的人都是邪知邪见,凡是对的他说不对,不对的他说是对。鱼目混珠,正法现前,他也不认识。所以在省庵大师的劝发菩提心文里说:“有教无类,邪正不分,是非莫辨,竞争人我,尽逐利名。”

至于竞争人我,他倒有本事,例如,跟人竞争造庙。你的庙高七十尺,我便要盖一间七十一尺的;你的庙高七十二尺,我便要盖一间七十三尺的,总要比你的庙高。他不会去比一比较,这个人的修行,是否比我高?修行,他不去比赛;造庙,他却去比赛。因地不真,果招纡曲,浪费施主的钱和米,结果领着大家都进了地狱。竞争造庙,有什么意思?造好后也没有人住,空空如也,多可怜呀!末法的现象就是这样。

还有居士们供养出家人,切记莫生贪心。好像你去护持一个法师,我去护持一个法师,令出家人分开,不能同住修行,这就是破坏僧团。居士们彼此竞争,单独供养一个出家人,把那个出家人弄得迷迷糊糊,一个人住在小精舍里,无所事事——到头来你有什么功德?

我说的是真话,出家人应该共同住在大丛林,互相用功办道,互相警惕策勉。单独住在小精舍里,愿意不用功,没有人管;愿意吃好东西,没有人管;愿意吃一点肉,喝点酒,都没有问题。居士们以为这是功德,其实是帮助那个出家人下地狱哩!你的功德跑到哪儿去?我说的话都是大家不喜欢听的。

你们应该知道:要供养三宝,应该拥护大道场,应该护持真正修行的地方。不是你占着一个出家人,我霸着一个出家人,这种事并不如法。我说这番话,很多出家人一定很讨厌。为什么呢?因为他不自在了。在大丛林里,睡觉也不能随便睡,又不能随便吃东西,不能开斋破戒。单独一个人就可以为所欲为。当然,也有些人单独修行,是真正用功的,但目前来讲,这是少之又少的。

为什么居士要单独供养一个出家人?他以为有特别功德,没想到这是破坏和合僧。僧是和合众,就是大家要住在一起修行。你一个人住,怎堪称和合众,跟谁和合?老跟在家人和合,就变成在家人了。我的话是苦口婆心,所谓“忠言逆耳利于行,良药苦口利于病”。法师不应该是“私家”的,应该是“公家”的。所以金山圣寺、万佛圣城等道场,常常住很多人,大家彼此勉励,劝善规过,不是竞争人我。

为什么要赞己毁人?因为贪图供养。所以劝发菩提心文里说:“举目滔滔,天下皆是,不知佛是何人,法是何义,僧是何名?”要四位出家人以上和合相处,方称为僧,是和谐共住,无争无执,单独一个出家人不能称为僧。

现在更流行另一种弊病:很多人不但不知道三宝是什么,有些居士还要设立四宝。不是居士们供养三宝,而是要三宝来供养居士。恐怕不久又会发明五宝、六宝、七宝,你看!这不是末法的现象是什么?

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