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禅与净

  问:佛门里讲永明延寿禅师是阿弥陀佛再来,他老人家留下的“四料简”中说“有禅无净土,十人九蹉路”。老人家本人是禅门中人,却说禅不如净土,您怎么理解这句话?
  答:四句话是:有禅无净土,十人九蹉路,阴境忽现前,瞥尔随他去。/无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。/有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。/无禅无净土,铜床并铁柱,万劫与千生,没个人依怙。
  我的理解是:
  世尊在世时,只有佛教,教内无宗无派。世尊涅*1之后,随着佛法的广泛传播,及修行切入方法的不同,逐渐有了大小乘,或者叫作南传佛教和北传佛教之分,及禅教律密净五宗不同的修法。虽分五宗,目的却是一个,即:去除妄想执着,证得佛位。
  “心净则佛土净。”禅教律密净皆以净心为目的,以守戒为根本,没有高低贵贱之分。净土两个字指的是净心,而非专指净土宗。净土宗以念佛为摄心止妄的方法,也是其他宗共同的止妄防非的方法。而参禅打坐,是禅宗弟子在念佛的基础上用以帮助自己“明心见性”开发智慧的又一种方法。达摩祖师说:“佛即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅。”所以,禅与净,以及其他各宗,本是同根同姓的一家兄弟,何分高低贵贱?.
  至于永明寿禅师的“四料简”,就当时和现在的现象看,说的完全正确。我是这样理解的:
  “有禅无净土,十人九蹉路,阴境忽现前,敝尔随他去。”
  现代许多人所参的禅,随着时间的推移,远不是“拈花微笑”以至达摩祖师面壁那个时期的禅了。参禅而无定力的人越来越多,只学打坐而不知修心,向外求的人占了多数。仅满足于得到一点“清净”、“轻安”的境界。或者有了一点轻飘飘的感觉,就自以为有了功夫,“得道开悟”了。不能够百尺竿头更进一步。而这种“功夫”只是参禅初期阶段的境界,是“阴境”,是不究竟的。若随着阴境跑了,就迷失了正路,这不是禅,如不及时纠正,就“敝尔随他去”了。这都是不内求修心,心向外求造成的,所以“十人九蹉路”。
  所以,只知打坐而不净心的人,参禅无益,也无禅可谈。
  “无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。”
  不喜欢打坐参禅,却能内求修心,“忍人所不能忍,行人所不能行,代人之劳,成人之美”,静坐常思己过,闲谈不论人非……这样的修行人,就已经见到了自性弥陀,将来必然往生极乐,所以叫“万修万人去”。如果只是口中念佛,而无切实的修行,即使念破喉咙也是枉然,终不会见弥陀。
  “有禅有净土,犹如带角虎”,虎本自威,若再长出两个角来,岂不威猛有力,必然成就。为师作佛,理所当然!这才是永明寿禅师赞叹的修行方法,不然何以用带角虎来比喻“禅加净”呢?
  至于没有善根的人,既不参禅,也不念佛。昏了一生,白来人间一趟,自然一失人身,“万劫与千生,没个人依怙”了。

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