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(下面的偈颂与上面的偈颂不属同一部经,互不相连)

须知口祸债难偿,一语能招万世殃;

智者三尊恭敬礼,痴人起慢毁资粮。

    就是所有的一切阎浮提处,所有的众生处,毁坏一切佛塔庙,还有谤佛,毁谤菩提,其罪广大,非常多;若人杀害阿罗汉,其罪是无量无边际的;要有诽谤修多罗,修多罗就是经。毁坏经书,其罪获报多于彼。主要是这些东西(罪业),都来源于什么呢?就是口祸。你一旦造了口祸债难偿啊。

    过去,因一语毁了全市人、全家人的事太多了。而且有的人,特别是当官的。如果这个心要不正,一句话就把人送到死刑上去了。有的人一句话能救万民。你看过去很多的慈悲官,一旦发现了有需要救灾等事情,如果他一发慈悲心,“哎,确实应该帮帮,这头太困难了。”一句话就能救了万民。而有的人不是这样,一句话就坑了很多人,“哎,这个地方老百姓,全是刁民!”完了!把这一方就给害了。

    还有的人呢,没有这么大权利。在邻居中好说闲话:“这女人哪,她不正经。”说那女人不正经,“老和那对门眉来眼去。”你也不知道,也没看着。或是就你见着了,是真有假有,都两说着。你说完了,女的为了一时的过失,最后弄一个自杀,活不下去了,或是别人再杀她,或者她杀别人。这一家跟着背个黑锅。最后弄得整个的两家都毁掉,连亲戚朋友都得乱,造成大祸。所以说一句话就毁了多少人的事情,太多太多。

    所以说,“一语能招万世殃”。晁错为什么他被腰斩于市呢?就因为袁盎说了一句话。虽然晁错有点过失也好,或是什么的,但是终归由于袁盎一句话而被斩的。被斩了以后,他谁也不恨,就恨袁盎,跟着他十世,就要报仇。(编者注:此事缘详见后附录三)

    所以说,口业、口祸债难偿啊。而我们天天说,你想一想,我们得造多少口业?说三说四那是最危险的事情。所以说千万要谨慎,千万不要说。如果一人口业少,而不说别人的过失,这个人处处受到尊重,大家都放心。而且大家都愿意亲近他,他不危险。而好说口业的,虽然你有各种的本领,大家也要远离你。因为什么呢?谁有那点毛病一旦叫你抓住了,你给到处说,真受不了。何况有的人即使没有,他都想说呢,更得远离了,看见他都把脸挡起来走。为什么挡起来走呢?怕他发现你。他给你一使眼神,一做故事,最后说不定把你坑到哪去了,卖了你都不知道,所以说要非常小心。

    “智者三尊恭敬礼,”要礼佛、法、僧,要恭敬佛法僧,这是作为智者常应该做的。要尊重自己的身口意。“痴人起慢毁资粮”,你如果产生各种的慢心,以后会毁掉你所有的资粮。你想修道,没因缘;你想出家,不成;你想找正法的地方,不允许;你想成佛,那就更不行了;你想去打坐,你想闭关哪,你想去行道啊,住小茅蓬,一概不允许。只好怎么办?流落在世间上造业,你走哪都不通。因为什么?你没有资粮,不给你开那个通行证。

    从前,释迦佛陀在舍卫国祇园精舍说法时,大哥罗比丘,长期住在墓地,烧尸、弃死人之处,修诸苦行。他以裹死人的布为衣,又以人家祭飨亡灵的五团物为食。因此,有人出葬,他才能获得一点祭品充饥。否则,他就饥饿得身体羸瘦,四肢无力。

    一位叫大哥罗的比丘就是住在那个坟地上,在墓地里,修各种的苦行。有吃的他就吃,没有吃的他就忍受着;穿衣服,有死人的衣服,他就穿。他修诸行无常。

有一天,城中有一位婆罗门逝世。亲族们为他严饰丧礼,然后送到弃尸林火化,他妻子及其女儿在旁边啼哭。是时大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女看见比丘之后,禀白她的母亲说:“妈妈!今此圣者大哥罗,好像瞎眼的乌鸦,守尸而住。”当时有人把这话告诉比丘。诸比丘就把婆罗门女说的话禀白世尊。佛陀告诉诸比丘说:“那个婆罗门女作粗恶言,共相轻毁我出家弟子,造此口业自为损害。缘斯恶业,于五百生中常为瞎乌。”

有一天,大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女就说了轻毁的话,其实是自己损害自己。文中的圣者,印度人称呼出家人为圣者。

五百生中,这个五百生和五百世,它有所不同。这个五百生就是从出生到死,生一世叫一生,是五百生。如果说是五百世,有的算法不一样,这个世有三十年为一世,有说一生为三世,它这还较少。这个生可实在了,五百生就是瞎乌,佛陀就已经把她的因果给说明了。

此时远近人民都在互相传闻,说:“世尊记彼婆罗门女,于五百生中常为瞎乌。”

大家就传开了,说佛说了,这个女的常为瞎乌。你想佛陀说的话,那每句话都是非常地重要。所以附近的人民,知道了佛所说婆罗门女的因果以后,都互相传说,互相教育。

其母听到此语后说:“佛记我女五百生内常为瞎乌,何苦之甚!”

她母亲听说了此语,想她女儿五百生常为瞎乌,吓坏了,说太苦了,太苦了!她知道佛是不妄语者,佛一旦说了的话,那是跑也跑不掉的。

于是即带其女来到佛陀座前,恳求佛陀说:“世尊,唯愿慈悲宽恕此小女无知,她非毒害心辄出此言,敬请世尊容舍她吧!”

就是来找佛了,愿佛慈悲宽恕这小女无知,她并不是毒害心说的话,请佛世尊,可别记她五百世为乌鸦,她吓坏了。

佛陀告诉婆罗门妇说:“我怎么会恶咒她受苦?由此女子轻心粗语,造此口业而堕于旁生中,好在她不是恶意,才堕此旁生中,否则当堕地狱。”

佛说,我是佛陀,我怎么会诅咒哪个人,叫哪个人受苦呢?或是故意说她受苦呢?是不可能的。由于此女子是有轻慢心,说粗话,就堕落畜生道去了。“旁生”就是畜生道。若恶意就当下地狱,你想一想?

女人听后即便离去。事见《根本说一切有部毗奈耶》卷三十六。

婆罗门女心无恶意,只说大哥罗比丘“犹如瞎乌”这句话,即便五百生,堕在旁生中生为盲乌鸦。如今有人以嗔恨心骂辱比丘僧众,其人造此口业,不知会受什么恶报?

你想一想,有的人,就随便说比丘的事儿,就五百生中,将要受这果报。何况随便地去说僧人的过失,或僧团的过失,将来就这么大的果报。没办法,这并不是佛给她记载,佛只不过把这个事实给她讲出来。虽然她不是恶意说的,但起心动念就是罪呀,我们只是不知道,实际上我们每句话,不是造业,就是积功德。如果你称赞一个人,赞成一个人,而且实实在在地隐恶扬善,这功德马上就有;如果你去造口业,包括他确实有那个事情,而且你即使不是以恶心说,都造业,何况恶心说了。就是不恶心说,马上天地就起变化。就是别人不正确的思惟,你再去给思惟一遍,甚至都堕地狱去了,而且天地都变了。

只不过我们没有悟道,观察不到造口业后,天地所起的变化,永远不知道这个事实的真相,以为这些没有问题。我们逞一时的心快,造无边的业。人活着不容易,我们之所以没有修行好,就是因为我们这个嘴造了无边的业。第一大漏洞就是嘴,上嘴皮下嘴皮这一合,就漏出去了,就这么简单。身三口四,你身业还能差一些,还得有一定活动区域。这个口就不行了,上嘴皮下嘴皮这一动,就不知道跑哪去了,一会儿地狱,一会儿天堂,就这么造业。

 《辩意长者子经》佛陀以偈颂告诉长者子说:

欺诈迷惑众  常无有至诚

心口所作行  令身受罪深

若生地狱中  铁钩钩舌出

烊铜灌其口  昼夜不懈休

若当生为人  口气常腥臭

人见便不喜  无有和悦欢

常遇县官事  为人所讥论

遭逢众厄难  心意初不安

死还入地狱  出则为畜生

辗转五道中  不脱众苦难 

这佛讲了,如果用各种的话,各种的口业去欺骗众生,迷惑众生,没有至诚心。“常无有至诚”,没有至诚,全是撒谎啊,或是骗人的这种心。他不会有至诚心的,因为他都是欺骗众生,特别给人讲法时,尽讲一些口业的事情,把众生引向了邪道。

“心口所作行,令身受罪深”,你口说了以后,以为就完事了?而整个身体都跟着受报。有时候 “若生地狱中”,在地狱中有铁钩把舌头钩出来,给切断,切断了又长出舌。再钩出来切断,就没完没了地钩,没完没了地断。

“烊铜灌其口”,再就用烊铜,把铜水熬得沸滚,往口里灌,往口里烫。

“昼夜不懈休”,并不是说灌一回就了了,灌完了一回再灌,没完没了地烫,非常疼,疼得都死去活来。死了以后再活,活了再让你死。就这么样在地狱没完没了地受苦。

若这个罪满了以后,“若当生为人”,生为人以后,“口气常腥臭”,嘴里老吐臭气。你看老造口业的那个人,那个嘴臭啊。不用说他的嘴臭不臭,平时走到他跟前,就觉得这个人危险。那嘴就像吐白沫似的,那嘴嚼得啊,就像那个厕所似的,看着就恶心。那上下嘴什么玩意儿呢?就是粪缸,非常臭,你得远离他。而且非常毒,那里就像毒药似的,不注意说不定马上就被他害了。最毒的毒药都能从他嘴里拿出来,所以说要远离这种人。

“口气常腥臭,人见便不喜”,谁见谁都不欢喜。

“无有和悦欢”,他来了你没有欢乐,只有悲伤苦恼忧闷。他到哪去了,就像大仙一样胡说八道,“你们家有灾难哪!你要不躲呀,这两年就有灾难,大灾难。他给一通胡说八道,弄得人家胆战心惊地过两年。”到处舍财,想破解灾难。别人再给怎么看,怎么说没有灾难,也不相信。他的话说出就已经造业了,给人家吓得东跑西颠,躲这个灾,这边躲,那边藏的。所以说造此口业,让人没有欢乐,叫人生恐惧。

“常遇县官事”,就是说常打官司。造口业的人,只要是有点事,人家第一个怀疑他,说不说也得怀疑他。那派出所、公安局,常常地提防他,常常调查他。谁家一有事,街道办事处一开会就得想着他,说这个事谁传出来的?这从哪来的这个事啊?肯定是他们家,就那个长舌妇,或者那个人最爱传瞎话了,弄不好就是她造谣。别人第一个念头就怀疑他(她),所以说,没事就把他(她)招呼过来,得问一问。哪有事都得找他(她)来,都得怀疑他(她),所以说常遇县官事。

“为人所讥论”,大家常议论他,他人走过去了,大家吐唾沫,说这人就得远离。要不吐口唾沫,觉得这个口就好像被他污染了似的,赶紧把这个臭气吐出去吧,可别带回家去,带回家觉得太窝囊了。所以在背后吐口气,把它吐出去,不让它进入这个脑子里去,就恨到这个程度。

“遭逢众厄难”,经常遇到灾难。有点什么事,他们家就先摊上了。不是儿女傻呀,就是儿女疯。再不自己家有点什么事,公安局找上他们家去了,尽出不好的事情。他尽给别人带来苦难,所以他也要受苦难报。

“心意初不安”,他的心老是没有安宁的时候。想睡个安宁觉,没有这个时候。没有坦坦荡荡地把门打开,睡个安稳觉的时候。什么时候都把门插得死死的,生怕别人害他。因为他老想害别人,就连个蜜蜂都想害他,连蚊子都想喝他的血。

“死还入地狱”,死了以后哪里去呢?下地狱。“出则为畜生”,出来以后就当畜生了,偿还人债,受人讥嫌、鞭打,属于这一类下贱的畜生。

“辗转五道中”,在六道里轮回,“不脱众苦难”,永远在受苦,没完没了。

又说:人心是毒根,口为祸之门,心念而口言,身受其罪殃。

《妙法圣念处经》卷二,佛陀告诉诸比丘说:宁持利刃,断于舌根,不以此舌说染欲事。(中略)

“染欲事”,这个染欲事,包括很多有心或无心的,都不允许说。所以说,咱修道了,那关于女人的事别提,别提那个事。不能去说女人的事,说女人的事都有污染,连提都不提了。就是实在没办法,需要说的时候,还得怎样呢?只能说她的不好,得提女人的丑态,用这些方法来克服我们的邪念。所以说话时,对染欲的事情一定要注意。包括能使你产生欲望的,什么欲望?淫欲心、色欲、欲、食欲等等。这些东西,这些欲望的事情都不要提。你提了以后都会造口业的,心念口言,身受其殃。

尔时世尊,而说颂曰:

愚迷诸有情,贪财行虚诳,地狱业所牵,焚烧受诸苦。

亦如诸毒药,自饮还自害,造业亦复然,似影恒随逐。

又如出火木,生火能自害,苦果随恶因,自作应自受。

这是佛给说偈了,“愚迷诸有情”,就是愚痴的诸众生,有情众生。“贪财行虚诳”,为了财,而起贪心。特别有些人为了财产,造了无边的业。如叫人家烧纸啊,干各种的不如法的事。有的人就是胡说八道,用迷信代替了佛法,甚至把僧人也牵涉进去了,把寺院也牵涉进去。

头些日子不遇上个人吗,有人问:“你来干什么?”他说:“有人(编者注:指“大仙”,一种以迷信行为骗取钱财的巫医神汉,在东北地区称之为“大仙”。)告诉我了,我们家有什么什么灾难,需要给佛几尺黄布啊,放在佛堂上,还要在寺庙里认个师父。”问认完师父做什么呢?后来他说实话了,大仙告诉他把布送给佛,在寺庙里认个师父,最后把钱给大仙送去,就完事了,消灾免难了。

所以说,你想一想,现在有些人就是“贪财行虚诳”,拿着众生的钱财,而利用佛法僧来为他发财,欺骗众生。所以说,他就造了地狱的业,将来就要“焚烧受诸苦”。

虽然他想了各种的办法发财,骗取钱财,就等于人制毒药一样,“自饮还自害”,你自己喝,最后害谁?你得自作自受去。

“造业亦复然”,你造的业就是这样。“似影恒随逐”,你有这个身体,就有个影子,你走到哪也跑不掉,你变什么招也不好使,影子还要随着你。你说我托人帮忙,我跑到哪个里边去,跑不掉的。造这个罪业,欺骗众生,骗取钱财,你跑不掉。你上天也不行,入地也不行,入海里也不行,哪也不行,必须得偿还果报。

“又如出火木,生火能自害”,木头是能生火不假,等火着起来,把木头也烧完了。人欺骗众生,骗取钱财亦如同木头生火一样,钱财是得到了,却也要烧掉自己。

“苦果堕恶因,自作应自受”,就是自作自受。我们一定加小心,别自己害自己。谁能害你?就是自己害自己,没有人能害你,世上没有任何人能害你。说汽车能撞你,谁都撞不了你;雷能打你,雷也不能劈你,谁也不能劈你。你得怎样做呢?你得正,你要正了,谁都害不了你;你要不正,所有的东西都能害你命,都能取你命。所以说并不是有人害你,是你自己在害自己。关键就在我们心正不正,这是最主要的。

而且心想正,有各种的习性都得改掉。我们不是故意想去做什么不好的事情,而是由于我们多生积累下来的习性所使。现在人又缺乏教育,不懂如何做人做事。世间缺乏教育,我们在世间长那么大,我们什么时候能够堂堂正正过?我们瞅人的时候都没有正过,那眼睛都是斜着瞅人,偷偷摸摸瞅人。像小偷似的,看人兜里有没有钱,拿眼睛扫人一眼;女人过去了,看女人身后的影子;走到人家的窗户跟前了,看人门缝里有没有什么事。人的家里,比如屋里的家具,你都想瞅一眼,是好是坏。人的屋墙是一道隔壁,那就是警戒线,不能再向里看。

我们就是走到百货大楼,走到哪里,都要堂堂正正,连看都不看。虽然你有这些,但我不看你,就堂堂正正。我需要看的话,有人请我看,需要的时候,我就转过身来,一本正经地看。就是叫这个心永远正直。那眼睛收摄的,让人一看就服气了。说这人一看就值得信任,没有邪念。

你不信?平时我们要是出去讲法,给你个地方,很多人看着你。等你眼睛一出神,贼眉鼠眼的,从这头扫到那头,从那头扫到这头,眼睛根本就定不住,眼珠从这头骨碌那头,从那头骨碌这头。本来什么事没有,人也会说你这个人心眼多,太狡猾,不可信任。你讲出的话人家根本不相信。

我们从来没有去堂堂正正地跟人说话,眼睛不动的时候。而且看人的每一言,每一行,都是那么守规矩,规规矩矩。所以大家要注意,这些事情不注意,就自己害自己了。

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