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神识如何转生天上乃至地狱中?

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顿强居士,2008

神识如何转生天上乃至地狱中?

大乘显识经卷下(节录)
中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译

       大药白佛言:“云何识取天身乃至取地狱身?”
  佛言:“大药,识与法界持微妙视,非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合,见于天宫欲乐嬉戏,见已欢喜识便系著,作如是念:‘我当往彼。’染爱恋念而为有因,见已故身卧弃尸所,作如是念:‘此尸是我大善知识!由其积集诸善业故,令我今者获于天报。’”


(大药王子请问世尊:“神识如何转生天上受天人之身,乃至如何转生地狱受地狱众生之身?”
世尊说:“大药,神识和法界有非常微妙的能见作用,这种能见的作用不同于依赖肉眼见物的作用。这种微妙的能见作用与美妙的外境相合,看到天宫的欲乐和嬉戏,然后心中欢喜,神识便生起执着,心想:‘我要去那里。’于是有贪著爱恋的念头,又看到自己已经舍弃的身体,心想:‘这个身体是我的大善知识啊!因为借着它积集了种种善业,所以使我现在能转生天上。’”)

  大药白佛言:“世尊,此识于尸既有爱重,何不托止?”
  佛言:“大药,譬如剪弃须发,虽见乌光香泽,宁不更植于身令重生不?”


(大药请问世尊:“神识既然这么看重这个尸体,为何不托生其中呢?”
世尊说:“譬如已经剪下丢弃的头发,虽然看起来还是乌黑光亮,你说能否把这些头发移回身上,令它们重新生长呢?”)

  大药白佛言:“不也,世尊。已弃须发,不可重植于身令其更生。”
  佛言:“如是,大药,已弃之尸,识亦不可重托受报。”


(大药回答:“不可以,世尊。已经丢弃的头发,不能移回身上令它们再生长。”
世尊说:“是的,大药,已经舍弃的尸体,神识也不能再移回身上托生受报。”)

  大药复白佛言:“世尊,此识冥寞玄微,无质可取,无状可寻,云何能持象等大身众生,纵身坚固犹若金刚,而能贯入壮夫之身,力敌九象而能持之?”
  佛言:“大药,譬如风大无质无形,止于幽谷或窍隙中;其出暴猛,或摧倒须弥碎为尘粉。大药,须弥风大色相云何?”


(大药又请问世尊:“神识玄妙微细,没有形质可取,没有形状可寻,为何能够执持如大象等身体庞大的众生,又能进入坚固的金刚之身,神识既然没有大象之力,为何能够执持大象之身呢?”
世尊说:“譬如风大没有形质,停留在深谷或孔隙中,可是风的力量非常强大猛烈,能够催倒须弥山,将其碎为微尘。大药,须弥山和风大的形象是什么样呢?”)

  大药白佛言:“风大微妙无质无形。”
  佛言:“大药,风大微妙无质无形;识亦如是,妙无形质,大身小身咸悉能持,或受蚊身、或受象身。譬如明灯,其焰微妙置之于室,随室大小众闇咸除;识亦如是,随诸业因任持大小。”


(大药回答:“风大微妙没有形质。”
世尊说:“风大微妙没有形质,神识也是如此,微妙没有形质,无论是大身体小身体都能执持,或者受蚊虫之身,或者受大象之身。譬如明灯,它的光亮微妙,将它放在房间里,随着房间大小,都能将黑暗除灭;神识也是如此,随着各种善恶业力,而能执持大身或小身。”)

  大药白佛言:“世尊,诸业相性彼复云何?以何因缘而得显现?”
  佛言:“大药,生诸天宫食天妙膳安宁快乐,斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野,一得清凉美水,一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与,受渴乏者亦无遮障不许与水,各以业因受苦乐报。大药,应当以是见善恶业,如空中月白黑二分,又如生果由火大增熟便色异;如是此身由福增故生胜族家,资产丰盈金宝溢满胜相显盛,或生诸天宫快乐自在,斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地,果现树首,然其种子不从枝入枝而至树首,割析树身亦不见子,无人持子置于枝上,树成根固求种不见;如是诸善恶业咸依于身,求之于身亦不见业。如因种有花,种中无花;因花有果,花中无果;花果增进,增进不见。因身有业、因业有身,身中无业、业中无身,亦复如是。如花熟落其果乃现,身熟谢殒业果方出。如有种子,花果之因具有;如是有身,善恶业因备在。彼业无形亦无熟相,如人身影无质无碍,不可执持,不系著人,进止往来随人运动,亦不见影从身而出。业身亦尔,有身有业而不见业,系著于身亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药,能涤净除一切病,令身充悦颜色光泽,人见之者知服良药。药味可取,熟功无形,视不可见,执不可得,而能资人肤容色泽。业无形质能资于身,亦复如是。善业资者,饮食衣服、内外诸资丰饶羡丽,手足端正形容姝好,屋室华侈,摩尼金银众宝盈积,安宁快乐欢娱适意,当知此为善业之相。生于下贱边地贫,资用阙乏希羡他乐,饮食粗恶或不得食,形容弊陋所止卑下,当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑,镜像无质取不可得;如是识资善不善业,生人天中,或生地狱、畜生等中。大药,应当如是见业与识和合迁化。”


(大药请问世尊:“各种业力的形象和性质又是怎样的呢?以什么因缘而显现出来呢?”
世尊说:“转生天上享受美食和安宁快乐,这些都是业力的结果。譬如有两个人在旷野中行走口渴乏累,一个人得到清凉甘甜之水,另一个人却一无所得继续承受渴乏之苦。得到凉水的人没有人拿着水送给他,承受渴乏的人也没有人阻止别人送水给他,各自都是因为自己所造的业因而受到苦报或乐报。大药,应该这样观察善业和恶业,譬如空中的月亮时明时暗,又如果实由于热力增上,成熟时颜色发生变化;同样,这个身体因为福德增上的缘故,转生在富贵的家庭,资产丰厚,有众多金银珠宝,或者转生天上快乐自在,这些都是善业的作用而显现出福德之相。譬如种子种在地里,果实结在树顶,而种子并没有从树枝去到树顶,把树身割开也看不见种子,没有人拿着种子放在树枝上,树木长大树根坚固,其中却找不到种子在哪里;同样,种种善业恶业都依于身体而显现,但是在身体中寻找却看不到业的踪影。譬如因为种子而有花,但是种子里却没有花;因为花而有果实,但是花里却没有果实;从花转变为果实,这个转变却没有形象可见。因为身体而造业,因为业力而有身体,但是身体中找不到业的形象,业中也没有身体,这个道理是一样的。譬如花谢落后果实才出现,身体朽坏后来世的业果才显现。譬如种子,其中蕴含着长成花果的因;同样,身体中蕴含着善业和恶业的因,业力没有形质也没有成熟的形象。譬如人的身影没有形质和障碍,不可把捉,随着人的运动而移动,也不见影子从身体中出来。业力和身体也是这样,有身体有业力却看不到业力,业力跟随着身体,不能离开身体而有业力。譬如辛辣苦涩等各种味道的药,能够治愈各种疾病,令身体恢复健康光泽,别人看到了知道是服用了良药得以康复。药的味道可以尝得出来,但是康复是个什么样子,则没有形象可见,虽然看不到,却能令人重新容光焕发。业力虽然没有形质,却能作用于身体,也是这样。受到善业作用的人,饮食衣服等各种资财都很丰富,身形相貌俱佳,生活安宁快乐舒适,这就是善业之相。若出生在下贱偏僻贫穷的地方,资产和日用缺乏,只能羡慕他人的快乐,饮食粗恶甚至连食物都没有,身形相貌丑陋,这就是恶业之相。譬如明镜能够照出人的美丑,镜中的影像没有形质,不可把捉;同样,神识带着善业和恶业,转生天上,或转生地狱、畜生当中。大药,应当这样观察业力和神识的共同作用和迁移。”)

  大药言:“世尊,云何微识能持诸根能取大身?”
  佛言:“大药,譬如猎者入于山林,持弓毒箭而射香象,箭毒沾血毒运象身,支体既废根境同丧,毒流要害,身色青赤犹如淤血,毒杀象已便即迁化。于意云何?毒与象身多少大小,可得比不?”


(大药请问:“世尊,为何微细的神识能够执持六根,能够执持庞大的身体呢?”
世尊说:“大药,譬如猎人进入山林,拿着毒箭射杀大象,箭上的毒进入血液中流遍大象的身体,箭毒流到要害时,象身变为青赤色象淤血一般,然后大象即被毒死了。你认为如何呢,毒药与大象的身体相比,谁大谁小?”)

  大药白佛言:“世尊,毒与象身多少大小,其量悬殊不可为对,犹如须弥比之芥子。”
  “大药,如是识弃此身以取诸根,弃此诸界随业迁化,亦复如是。”


(大药回答:“世尊,毒药与大象的身体相比实在太悬殊了,如同芥子比须弥山。”
世尊说:“大药,同样神识舍弃此身摄取新的身体,随着业力迁移,也是如此。”)

  大药复白佛言:“世尊,云何微细之识任持大身而不疲倦?”
  佛言:“大药,须弥山王高八万四千由旬,难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝。二龙大息摇振须弥,内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮,和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。于意云何?四龙王识,与蚊蚋识宁有异不?”


(大药继续请问世尊:“为何微细的神识不断地执持着庞大的身体而不会感到疲倦?”
世尊说:“须弥山王高八万四千由旬,难陀龙王和乌波难陀龙王各自绕须弥山三周。两龙王喘个大气就能摇振须弥山,喷出的毒气能令海水都变成毒水。这两个龙王身长力大,和修吉龙、德叉迦龙两大龙王也是如此。你认为如何呢,四大龙王的神识,与蚊虫的神识有什么不同吗?”)

  大药言:“世尊,四龙、蚊蚋其识无异。”
  “大药,如一小渧跋错那婆,入四龙口,四龙便死。于意云何?小渧药毒,龙口中毒,何毒为大?”


(大药回答:“世尊,四大龙王的神识与蚊虫的神识没有不同。”
世尊说:“譬如一小滴跋错那婆(意为牛犊子斋)毒药,进入四龙之口,四龙便死。你认为如何呢,这一小滴毒药,和龙王口中喷出的毒相比,哪个毒更大?”)

  大药白佛言:“龙口毒大,小渧药毒甚为微少。”
  “大药,大身众生力敌九象,微妙之识无色无形,非分别量,随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细,种之生树,婆娑广大枝条百千。于意云何?其子与树大小类不?”


(大药回答:“龙王口中的毒更大,那一小滴毒药相比实在微不足道。”
世尊说:“身体庞大的众生力量能与数头大象抗衡,微妙的神识没有色相和形质,不会去分别大身小身,只是随着业力不假造作地执持身体。譬如尼瞿陀树(榕树)的种子极其微细,种下后生长成大树,枝条众多覆盖广大。你认为如何呢,它的种子与树的大小相同吗?”)

  大药言:“世尊,其子与树大小相悬,如藕丝孔比虚空界。”
  “如是,大药,树于子中求不可得,若不因子树则不生,微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身,识中求身身不可得,若除于识身则无有。”


(大药回答:“它的种子与树的大小相差悬殊,如同莲藕孔和虚空相比。”
世尊说:“是的,大药,想在种子中找到树是了不可得,但是如果不是因为有种子则无法生出树木,微细的尼瞿陀种子能生长成大树,微细的神识能生长出庞大的身体,想在神识中找到身体了不可得,但是如果没有神识则没有身体。”)

  大药复白佛言:“云何金刚坚固不可坏识,止于危脆速朽身内?”
  佛言:“大药,譬如贫人得如意宝,以宝力故高宇雕镂,妙丽宫室园林郁茂,花果敷荣象马妓侍,资用乐具自然而至。其人于后失如意宝,众资乐具咸悉销灭,如意神宝坚固真牢纵千金刚不能毁坏,所生资用虚假无常速散速灭;识亦如是坚固不坏,所生之身速朽速灭。”
  
(大药继续请问世尊:“为何如同金刚般坚固不可毁坏的神识,停留在危脆的迅速朽坏的身体中?”
世尊说:“譬如贫穷的人得到如意宝珠,凭借宝珠的力量,高楼庭阁、宫殿园林、花果象马、歌妓侍从、生活用品等自然到来。此人后来丢失了如意宝珠,所有的一切全都消失,如意宝珠坚固真实,即使用金刚也不能将其毁坏,而它所生出的种种资生用品则是虚假无常,迅速消散坏灭的;神识也是这样,坚固不坏,而其所生的身体则迅速朽坏变灭。”)

       大药言:“世尊,柔妙之识,云何穿入粗鞕色中?”
  佛言:“大药,水体至柔,激流悬泉能穿山石。于意云何?水石之质,鞕软如何?”


(大药请问:“世尊,柔妙的神识,如何穿入粗硬的色身之中呢?”
世尊说:“大药,水是很柔软的,激流瀑布却能穿过山石。你认为如何呢,水流与山石的质地相比,软硬如何?”)

  大药言:“世尊,石质坚鞕犹若金刚,水质柔软为诸乐触。”
  “大药,识亦如是至妙至柔,能穿刚鞕大身之色,迁入受报。”


(大药回答:“世尊,石头的质地坚硬犹如金刚,而水流的质地柔软能产生顺滑舒适的触觉。”
世尊说:“大药,神识也是这样,至妙至柔,能够穿入刚硬、庞大的身体,迁移入内受相应的业报。”)

  大药复白佛言:“世尊,众生舍身,云何生诸天中?乃至云何生于地狱等中?”
  佛言:“大药,众生临终之时福业资者,弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天,爰及六趣见身摇动,见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿,丽妓侍绕笑谑嬉戏,众花饰耳,服憍奢耶,臂印环钏种种庄严,花常开敷众具备设。见天天女,心便染恋欢喜适意,姿颜舒悦面若莲花。视不错乱,鼻不亏曲,口气不臭,目色明鲜如青莲叶,身诸节际无有苦痛,眼耳鼻口又无血出,不失大小便利,不毛惊孔现,掌不死黄,甲不青黑,手足不乱亦不卷缩。好相显现,见虚空中有高大殿,彩柱百千雕丽列布,垂诸铃网,和风吹拂清音悦美,种种香花庄严宝殿,诸天童子众宝严身游戏殿内。见已欢喜,微笑齿现如君图花,目不张开亦不合闭,语音和润,身不极冷亦不极热,亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿,所见明白无诸黑闇,异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重,见已亲爱欢喜离辞犹如暂行,便即旋返安慰亲知,不令忧恼有流法尔:‘生必当死,勿以分别而生苦恼。’大药,善业之人临命终时,好乐布施,种种伽他、种种颂叹、种种明白、种种称说正法之教,如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时,天父天母同止一座,天母手中自然花出。天母见花顾谓天父:‘甚为福吉希奇胜果!天今当知,子庆之欢时将不久。’天母遂以两手摇弄其花,弄花之时命便终尽,无相之识弃舍诸根,持诸境业弃舍诸界,持诸界事迁受异报。犹如乘马弃一乘一,如日爱引光,如木生火,又如月影现澄清水,识资善业迁受天报,如脉风移速托花内。天父天母同座视之,甘露欲风吹花七日,宝珰严身曜动炫焕,天童朗洁现天母手。”


(大药继续请问世尊:“众生舍弃身体,如何转生天上?乃至如何转生到地狱等各道之中?”
世尊说:“众生临终之时,有福德为资本的,舍弃肉眼之见,得到微妙的天眼。以微妙的天眼看到六欲诸天,天宫以及欢喜园杂花园等。又看到天众身处莲花殿中,美丽的宫女服侍围绕着欢笑嬉戏,鲜花衣服饰物等种种庄严。又看到天上的天女,心中便生起贪恋和欢喜之意,临终之人容貌舒缓愉悦,面若莲花,五官不会扭曲变形,口气不臭,眼色鲜明如青莲叶,身体关节没有疼痛,眼耳鼻口也不出血,不会大小便失禁,不惊不恐,手掌不发黄,指甲不青黑,手脚不会乱动乱抓,身体也不卷缩。临终之人看到美好的景象显现,虚空中有高大的宫殿,彩柱百千雕丽列布,垂诸铃网,和风吹拂清音悦美,种种香花庄严宝殿,诸天童子以众宝庄严其身,在殿内游戏。临终之人看到这些景象心生欢喜,露齿微笑如鲜白的君陀花,眼睛不张开也不合闭,说话声音和润,身体不会很冷也不会很热,亲属围绕也不感到忧悲苦恼。太阳初升之时即舍弃寿命,所见明白没有黑暗,异香芬芳从四方而至。看见佛的尊仪欢喜敬重,见到自已亲人,欢喜辞别犹如暂时离开,还反过来安慰亲属朋友,令他们不生忧愁苦恼,说道:‘有生就有死,不要因此而心生苦恼。’大药,善业之人临命终时,喜欢布施,口说各种偈子和赞颂,称说正法之教,无论在睡梦中或醒着都是安详地舍寿。即将舍寿的时候,天父天母同在一个座位上,天母手中自然有花儿生出。天母看见花出便告诉天父:‘这真是福瑞吉祥啊,您要知道,庆祝天童诞生的时刻就要来到了。’天母即用两手摇弄花朵,此时临终之人便舍寿,无相的神识舍弃身体,带着业力舍弃原本的境界,进入新的境界迁移受报。犹如骑马,从一匹马上下来换骑另一匹,譬如太阳放射光芒,也如钻木生火,又如月亮的影子显现在澄清的水面上,神识凭借善业迁移天上受报,如同一阵风般迅速托生花内。天父天母同在座上看着花儿,甘露欲风吹花七日,天童以宝玉庄严其身,朗然洁净地出现在天母手中。”)

  大药白佛言:“世尊,无形之识,云何假因缘力而生有形?云何有形止因缘内?”
  佛言:“大药,如木和合相触生火,此火木中求不可得,若除于木亦不得火,因缘和合而生于火,因缘不具火即不生,木等之中寻火色相竟不可见,然咸见火从木中出。如是,大药,识假父母因缘和合生有形身,有形身中求识不得,离有形身亦无有识。大药,如火未出火相不现,亦无暖触诸相皆无。如是,大药,若未有身,识受想行皆悉不现。大药,如见日轮光明照曜,而诸凡夫不见日体,是黑、是白、黄白、黄赤皆不能知,但以照热、光明出没、环运诸作用事而知有日;识亦如是,以诸作用而知有识。”


(大药请问世尊:“无形的神识,如何假借因缘之力而生出有形的身体?为何有形的身体停留在因缘中?”)
世尊说:“譬如两木互相摩擦生火,要在木中寻火了不可得,但如果没有木头也生不出火,因缘和合就生出火来,因缘不具足火就生不起来,在木头中寻找火的形象是看不到的,但是都看到火从木头中生出来。同样,神识假借父母因缘和合而生出有形的身体,有形的身体在神识中寻找了不可得,离开有形的身体也没有神识。譬如火没有生出来时火的形象不会显现,也感受不到火的热力。同样,如果没有身体的时候,识、受、想、行都不会显现。譬如看到太阳光明照耀,而一般凡夫看不到太阳本身,是黑色、白色,或是黄白色、黄红色都不知道,但是因为有光照热力,光明出没,日出日落等现象和作用,从而知道有太阳;神识也是这样,因为有种种作用而知道有神识的存在。”)

  大药白佛言:“云何为识作用?”
  佛言:“大药,受觉想行思忧苦恼,此为识之作用。复有善不善业,熏习为种,作用显识。”


(大药请问世尊:“什么是神识的作用?”
世尊说:“感受、知觉、思想、造作,忧愁苦恼等,这些都是神识的作用。还有善业和不善业,熏习成为种子,以作用而显现神识。”)

  大药白佛言:“云何识离于身便速受身?识舍故身,新身未受,当尔之时,识作何相?”
  佛言:“大药,如有丈夫长臂勇健著坚甲胄,马疾如风乘以入阵,干戈既交心乱坠马,武艺捷习还即跳上;识弃于身速即受身,亦复如是。又如怯人,见敌怖惧乘马退走;识资善业,见天父母同座而坐,速托生彼亦复如是。大药,如汝所问,识弃故身,新身未受,当尔之时,识作何相?大药,譬如人影现于水中无质可取,手足面目及诸形状与人不异,体质事业影中皆无,无冷无热及与诸触,亦无疲乏肉段诸大,无言声、身声、苦乐之声;识弃故身,新身未受,相亦如是。大药,是资善业生诸天者。”


(大药请问世尊:“为何神识离开身体后很快又进入新的身体?神识舍弃旧身后,进入新的身体之前,这段时期内神识是什么形象?”
世尊说:“譬如有个大丈夫身高臂长,勇猛矫健,身披坚硬的铠甲,骑着战马疾驰如风进入军阵,与敌人交战之时心乱坠马,但是武艺精湛很快又跳回马上;神识舍弃身体后又迅速受身,也是这样。又如胆小的人,看见敌人很害怕便骑马退走;神识凭借善业,看见天父天母同座而坐,迅速托生天上也是如此。大药,如你所问,神识舍弃旧身,未受新身的时候,神识是什么形象?譬如人的影子显现在水中,没有形质可以执取,手脚面目身形和人没有两样,但是影子没有实质的身体,不能作种种事业,没有冷热、疲乏等感觉,没有身体的四大,不会发出言语和苦乐等声音;神识舍弃旧身,未受新身之时,形象也是这样。大药,这就是凭借善业的力量转生天上的情形。”)

  大药白佛言:“云何识生地狱?”
  佛言:“大药,行恶业者入于地狱,汝当谛听!大药,此中众生积不善根,命终之时作如是念:‘我今于此身死,弃舍父母亲知所爱,甚大忧苦!’见诸地狱及见己身应合入者,见足在上,头倒向下,又见一处地纯是血,见此血已心有味著,缘味著心便生地狱,腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处,臭酪臭酒诸臭因力,虫生其中;入地狱者托臭物生,亦复如是。”


(大药请问世尊:“神识如何转生地狱之中?”
世尊说:“大药,造作恶业者生于地狱中,你要仔细听!这些众生积累了不善业,命终之时这样想:‘我现在于此身死,离开父母亲属和所爱的人,真是令人忧愁痛苦啊!’见到地狱的景象以及自己的身体,即将进入的地狱的人,看见脚在上,头朝下,又看到一个地方地上全是血,看到这些血后心中产生味著,因为有味著心便转生地狱之中,在腐败浊恶的水中和臭秽的地方,神识托生其中。譬如粪秽臭恶的地方,以及臭坏的乳酪和臭酒之中,有虫子在里面出生;转生地狱者托生于臭秽之物,也是这样。”)

  贤护胜上童真合掌白佛言:“地狱众生作何色相?身复云何?”
  佛言:“大药,其爱血地生地狱者,遍身血光,身如血色;生汤隍者,身如黑云;生乳汤河者,身点斑杂作种种色体极软脆,犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量,须发身毛并长垂曳,手足面目亏曲不全,阎浮提人遥见便死。”


(贤护合掌请问世尊:“地狱众生的形象是什么样?身体又是什么样?”
世尊说:“贪爱血污之地转生地狱的众生,遍身血光,身如血色;转生汤隍(意为难度河)的众生,身如黑云;转生乳汤河的众生,身上有各种颜色的斑点,身体极其软脆,犹如婴孩之身。身体很长很大,超过八个臂节,须发和身毛很长且垂下来拖曳着,手足面目残缺扭曲,阎浮提人要是从远处看到这些众生都会被吓死。”)

  大药白佛言:“地狱众生以何为食?”
  佛言:“大药,地狱众生食无少乐,惶惧驰走,遥见镕铜赤汁,意谓是血众奔趣之。又有声呼:‘诸有饥者可速来食!’便走向彼,至已而住以手承口,狱卒以热铜汁写手掬中,逼之令饮,铜汁入腹,骨节爆裂,举身火起。大药,地狱众生所食之物,唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是,识不舍之亦不毁坏,身如骨聚识止不离,非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼,便见园林花果敷荣广博翠茂,见已喜笑互相谓言:‘此园翠茂清风凉美!’众急入园须臾暂乐,树叶花果咸成刀剑斩截罪者,或中破身分为两段,或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒,或执铁棒、铁斧、铁杖,啮唇嗔怒身出火焰,斫棒罪者遮不令出,斯皆己业见如是事。狱卒随罪者后,语罪者云:‘汝何处去?汝可住此,勿复东西,欲何逃窜?今此园者,汝业庄严,可得离不?’如是,大药,地狱众生受种种苦,七日而死还生地狱;以业力故,如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱,初死之时见死使来,系项驱逼身心大苦入大黑闇,如被劫贼执捉将去,作如是言:‘诃诃祸哉!苦哉!我今弃阎浮提种种爱好亲属知友,入于地狱。我今不见天路,但见苦事!如蚕作丝自缠取死,我自作罪为业缠缚,罥索系项牵曳驱逼将入地狱。’贤护,罪业众生生地狱者苦相如是。”


(大药请问世尊:“地狱众生以什么为食物?”
世尊说:“地狱众生饮食没有丝毫的快乐,惶恐惊惧地奔走,远远看到烧红的铜汁,还误以为是血,大家便一起跑过去。又有声音呼唤说:‘饥饿的人可以赶快过来吃啊!’大家便跑过去,到了以后张开嘴巴,狱卒即将滚烫的铜汁灌入口中,铜汁进入腹中,顿时骨节爆裂,全身起火。大药啊,地狱众生吃的东西,只有增加痛苦而没有丝毫的快乐。地狱众生如此的痛苦,但神识却不能舍弃地狱之身,也不会毁坏,身体如骸骨积聚,神识停留其中不离开,除非业报尽了,否则无法舍弃这个受苦的身体。地狱众生受到饥渴的逼迫,便看见园林中树木青翠,花果满枝,然后互相说道:‘这个园林翠绿茂盛,有凉美的清风!’大家赶紧进入园林准备享受一下短暂的快乐,谁知进去之后树叶花果全都变成刀剑,将罪人斩断割截,有的身体被从中间破为两段,有的大声呼叫四处奔走。狱卒群起手执金刚棒,或执铁棒、铁斧、铁杖,咬牙切齿愤怒异常,身出火焰,砍劈棒打罪人不让走出园林,这些都是地狱众生自己的业力,所以经历这样的苦事。狱卒跟在罪人后面,对罪人说:‘你要去哪里?你就留在这里,不要东奔西走,想要逃到哪里呢?这个园林,是你自己的业力所感召的,离得开吗?’就是这样,大药,地狱众生受种种苦,七天后死去还是生在地狱中;因为业力的缘故,譬如蜜蜂采完花蜜之后还是回到原来的地方。罪业众生应该转入地狱的,刚死的时候看见死亡使者前来,绑住脖子驱赶着,身心痛苦地进入到大黑暗中,如同被抢劫的盗贼捉去,罪人这样说道:‘哎呀真是大祸啊!苦啊!我现在要舍弃阎浮提种种所爱的亲属好友,入于地狱。我今不见天上之路,只见到苦事!如同蚕虫吐丝作茧自缚,我自己造作的罪业被业力缠缚,现在被绳索套着脖子驱赶着进入地狱。’罪业众生转生地狱的苦相就是这样。”)

  尔时,贤护与大药王子,闻说是已,身惊毛竖,俱起合掌作如是言:“我等今者俱归依佛,请垂救护。愿今以此闻法功德,未脱有流处生死轮,不落三塗,入于地狱。”

(这时,贤护与大药王子听到这里,不禁汗毛直竖,都起立合掌说道:“我等现在都皈依佛陀,请世尊慈悲救护。愿以此闻法的功德,令我等在没有脱离三界流转、生死轮回之前,不落入三恶道,不落入地狱之中。”)
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