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  《华严经》是佛教最优美的经典之一。“华严”的意思是“花饰、花环或花冠”,或是“以鲜花装饰佛”。难道佛不够美么?为什么我们要用花装饰他呢?这部经中的佛不仅仅是人,他超胜于人。历史上的佛——释迦牟尼,诞生于2600年前的迦毗罗卫国。他结过婚,有一个孩子,为了修行离开了家庭。他开悟后成为一个著名的导师,帮助过很多人,八十岁的时候,逝于拘尸那(kushinagara)。一天,他的一个名叫阿那律(Aniruddha)的弟子正在舍卫城(shravasti)的街道上行走,这时他被一群外道拦住了,这些人问他:“佛死以后,是继续存在还是不再存在了?”佛陀在世的时候,有很多人做过这样的努力,试图理解真正的佛。阿那律告诉他们不知道。后来,当他回到 陀园,向佛陀汇报刚才发生的事情的时候,佛陀告诉他:“理解佛是困难的。当你以色、受、想来考察佛的时候,你能通过这些事物把握住佛吗?”

  阿那律回答说“不能,世尊。”接着佛陀问“你能离开色、想、识而找到佛吗?”“不能,世尊。”他回答道。佛陀说:“我就在你面前你尚且不能明白我,你又怎么指望我去世以后能把握住我呢?”佛陀把他自己叫做“如来”(Tathagata),“来自真如”、“回归真如”,或曰“不来不去的人”,因为真如不能用“来”、“去”来限定。

  当跋迦利(Vakkali)比丘在一个陶工家里临终之际,佛陀去看望他,他到的时候,跋迦利试图坐起来,可是佛陀说:“不,跋迦利,请像原先那样躺着。”接着,佛陀问他感觉怎么样,痛不痛,跋迦利说:“很痛,世尊。”佛陀问他是否有什么事情觉得遗憾的,跋迦利说:“世尊,我只遗憾我没能多去看看您。”佛陀说:“跋迦利,如果你修习佛法,你就是永远同我在一起。这个身体不是我。”佛经里有很多这类故事。佛陀并不只是这个色身。他是活着的法,当你修学成佛之道时,你会发生变化,并将永远同佛在一起。

  灭度前,佛陀告诉他的弟子们说:“朋友们,这只是我的色身,只要你们继续修行,我的法身将与你们同在。皈依法吧,以自己为州屿。佛就在那里。”他的话是非常清楚的。如果你去体会活生生的法身(Dharmakaya),你将不会再抱怨你生在佛陀之后两千五百多年、没有机会亲近他、跟他学习了。佛的法身永远存在,永远是活着的。哪里有慈悲和智慧,佛就在哪里,我们就可以看见和体会他。作为活着的法,佛有时被称为毗卢遮那(Vairochana)。他是由光明、鲜花、快乐和宁静构成的,我们可以同他散步、与他坐在一起,并且握他的手。当我们进入华藏世界的时候,我们所遇到的佛就是毗卢遮那。

  华藏世界光明炽盛,佛菩萨们都是光身,让你自己沉浸于佛菩萨的这种觉悟之光里吧。在那里,每一个觉悟了的生命的毛孔都流泻出光明,闪耀在四面八方。在华藏世界时,你变成了光,而且你自己也开始发光。允许你自己被光所改变吧,觉照是光。当你独自一个人练习行禅的时候,深深地享受着每一步,此时你就会散发出觉照、快乐和安宁之光。每次我看到你们这样行走时,我就会被你们所散发出的某种光所摄服,突然间回到当下。然后我也开始慢慢地走起来,深深地享受着每一步。以同样的方式,你可以听任自己沉浸在遍布华藏世界一切处的光明之中,这样做时,你也将成为一个发着光的菩萨。让我们大家一起进入华藏世界并沉浸于其中吧,以后,我们也将为后来人开启这道门。

  进入华藏世界,我们会面对无尽的空间,华藏世界广阔无边,有足够的内在空间和外在空间给每个人,因为那里的生命由修行而积累起来的功德非常广大,而且他们的时空永无尽,所以他们拥有很多自由。华藏世界里的佛菩萨们欢迎我们,为我们提供无限的空间,在那里我们感到非常自由、非常舒适。

  我们看见的第三件东西是花,到处都是花。前、后、左、右、上、下,满目都是花。实际上,在华藏世界里,我们用来看东西的眼睛变成了花,用来听东西的耳朵变成了花,用来讲话的嘴唇变成了花,用来端茶的手也变成了花。那里还有巨大的莲花,大到足够三四个人坐在上面!这些莲花中的每一朵都有一千多个瓣,当我们凝视其中的一片花瓣时,会看到这片花瓣中有另外一朵千瓣莲花,而这朵莲花并不比第一朵莲花小。如此重重叠叠,层层无尽。这听起来或者不可思议,但在华藏世界却是真真切切的事情。在那里,我们不能说一件东西比另一件东西大或小。大和小的概念不存在了,一和多的概念也不存在了。当我们看到第二朵莲花的一千个花瓣,每一片花瓣同时也是一朵完整的千瓣莲花时,我们即是看到了一中的多和多中的一,看到了互摄互入的奇迹。

  除此之外,我们还看到了别的什么呢?我们看到了浩瀚之“海”。我们所得到的功德,我们所享受到的快乐以及我们所体验到的安宁是如此广大,以致于没有别的办法来形容它。在华藏世界里,“海”这个字被多次使用——功德海、喜悦海、觉海、愿海……。我们发誓要为众生带来幸福——我们的誓愿是如此宏大,以致于只有“海”才能容纳得下;我们所体验到的安宁和快乐是如此广大而强烈,以致于我们只能使用“海”这样的字眼儿来描述。华藏世界也充满了珍宝——-觉悟、智慧和幸福的珍宝。我们所感受到的每一件事物都是使我们快乐的珍宝。我们不必占有它们,因为每一件珍宝都是为了我们的快乐而存在的。这里的每个人、每件事物都是珍宝,每一分钟也是珍宝,而且每件珍宝里都含有大量别种珍宝。我们不必囤积它们。一件珍宝就足够了,因为在那个世界里,每一个“一”都包含着“一切”。《华严经》里使用了“因陀罗宝网(Indra'sjeweled net)”这个比喻,来形容一切事物互相作用、互相交错所导致的千变万化。这张网是由无数种闪烁的珠宝织成的,每一件珠宝都有无数个面。每一件珠宝都能映出网上所有其它的珠宝,而它的影像也映在所有其它的珠宝上。从这个角度来看,每一件珠宝都包含了所有其它的珠宝。在这里我们不必贪心,一颗小珠宝就足以使我们心满意足了。

  华藏世界里有很多美丽的彩云。在佛经中,云代表雨,而雨象征着喜悦,没有雨,什么东西都不能生长。这就是我们为什么谈及法雨、五彩缤纷的法雨的原因。彩雨和彩云保护着我们,为我们带来很多快乐和幸福。菩萨要经历的十地之一是“法云地”,在这一地里,菩萨用他(她)的法雨,为很多人带来幸福。

  在华藏世界里我们还发现了很多优美的狮子座。想象一下众多优美、舒适的座椅,是适宜给狮子坐的,那种带着威严、力量和自信缓步行走的雄美的生命,当我们进入华藏世界、看到菩萨这样走路时,感到深受鼓舞。任何时候只要我们想坐下来,都会发现有一个制作精美的狮子座已经为我们准备好了。我们只要坐在那里就行了,不必做其它任何事情。在华藏世界,我们的快乐、安宁和喜悦是无穷无尽的。

  华藏世界里还有华美的幡盖,象征着我们安住于其中的觉照的温暖和喜悦。当我们在觉照中与自己和谐相处时,我们就安住于温暖和喜悦之中。在觉照的保护下,我们拥有了深刻的觉悟和真正的安宁。进入华藏世界使我们遇到了所有这些美妙的事物。

  到了华藏世界以后,我们或许想向佛陀表示一下自己的敬意。让我们进入《华严经》的第二十卷、找找释迦牟尼佛吧!我们询问他的下落时,有人告诉我们他在夜摩天宫, 于是我们问怎么能到那儿。但是我们刚朝那个方向走了一两步,另外的人又指点我们说佛陀已经在这里了。我们不必去夜摩天宫了。真的,我们看见释迦牟尼佛就坐在我们面前的菩提树下。我们也许会想,优楼频螺村(Uruvela village)是在地球上,位于印度,可是在这里,在华藏世界,我们却看见了菩提树下的佛陀,以及优楼频螺村的孩子们。

  随后又有人从夜摩天宫来,告诉我们佛陀在夜摩天宫。这是令人困惑的。一个人怎么能同时在两个地方?他怎么能同时在菩提树下,又在夜摩天宫?但是这却是华藏世界里发生的真实的事情。接着另外一个朋友又告诉我们说,佛陀在灵鹫山,现在正在宣讲《法华经》,而不只是在2500年以前。佛陀怎么能同时在三个地方?但是不一会儿我们发现,佛陀同时遍一切处,像这样的事情就发生在华藏世界里。因为那里有那么多光明、那么多喜悦,还有那么多珠宝,释迦牟尼同时遍一切处就成为了可能。

  实际上,不仅释迦牟尼能够上演这种奇迹,华藏世界里的每个人都同样能够做到。我们也可以同时遍一切处。从宇宙的任何一点上,人们都能够感受到我们的存在,不管我们和他们处于什么位置。我们根本不受时空限制。我们渗透在每一个地方,我们就在每一个地方。任何时候,如果有人以深深的观照来体验某件事物,他或她就将感受到我们的存在。这听起来也许不可思议,但是在华藏世界里,事情总是这样的。

  无论什么时候,只要我们触摸一下花朵,我都能触摸到太阳,然而自己却不会被灼伤。当我触摸这朵花的时候,不必飞向天空,我已触摸到了一朵云;当我触摸这朵花的时候,我同时感受到了我的心、你的心以及那颗大行星地球的存在。这就是华藏世界。只要我们契悟了事物互即互入的本质,这种奇迹是可能的。如果你真正深入地来感触一朵花的话,你将触摸到整个宇宙。宇宙既不是“一”也不是“多”。当你触摸“一”的时候,你触到了“多”,而当你触摸“多”的时候,你触摸到了“一”。你也可以像释迦牟尼佛那样,同时遍一切处。想象一下,你的孩子或爱人现在正抚摸着你。再深入地观照一下,你会看到无数个自己正融入一切处,与每个人和每件事物互摄互入。我在越南呆了不到二十五年,可是那儿已有好几代年轻的出家人和居士通过我的书、磁带(那些书都是手抄本,在地下暗暗地流传。)以及通过练习行禅和深入观察认识了我。通过这些东西,我在与欧洲和北美的人民、花草树木、河流湖沼接触的同时,依然能够与越南的人民、花草树木,以及越南的山水保持着联系。实际上,一个掌声可以传达到无数个星系。一个声音的影响是不可测量的。你的每一瞥、每一个微笑和每一句话,都能到达宇宙的远方,影响着宇宙中每一个有生命和无生命的存在。每一件事物都与所有其它事物相联系;每一件事物都渗透入所有其它事物之中。这就是华藏世界,这也是我们的世界。通过深入观察和深入体会,我们能够把这个世界变成华藏世界。我们愈是练习深入观察,就愈会有更多的光明存在,就愈会有更多的花,更多的海、更多的空间、更多的幡盖、更多的珠宝和彩云。这全取决于我们。

  佛放大光明
  普照于十方
  悉见天人尊
  通达无障碍

  当你放光时,你就是在帮助人们看东西,因为你的光把人们照醒了。佛陀放出大光明,照亮了十方世界。每一个人都可以自由地、毫无障碍地看到他。

  佛坐夜摩宫
  普遍十方界
  此事甚奇特
  世界所希有

  佛陀怎么能坐在夜摩天宫里而同时又遍布宇宙的一切处呢?这是一个奇迹。但是不仅佛陀能够演出这种奇迹,我们所有的人都能。我们坐在这里,但是我们的生命、我们的存在却遍布整个宇宙。具有某些悟性和觉照的人们在他们发现他们自己的地方,同时也能体会到我们的存在。去体会吧,你就会明白。你会体验到你想体验的东西,就在你所在的地方。去倾听吧,并在内心体认它,不必读任何书。

  诸法无来处
  亦无能作者
  无有所从生
  不可得分别

  所有事物都没有起源。它们不是从任何地方来,因为它们超越了有和无的概念。它们不必受生。它们不能用我们的观念来理解,或者用我们的思维范畴来分别。它们没有从任何地方来,也不向任何地方去。没有作者或创造者。这就是实相的本性。当我们超越了生与死、创造者和被创造者的概念时,我们只能亲身去体会和经验那些事物。所有的事物都没有起源,因此它们没有生。因为它们没有生,也就不可能有灭。这就是华藏世界里事物存在的方式。

  一切法无生
  亦复无有灭
  若能如是解
  斯人见如来

  如果你能够契入不生不灭及诸法实相,那么,对你来说,要领悟佛就不是那么困难了。这些诗引自《华严经》第二十卷。《华严经》里有很多同样优美的诗句,由于我们已经明白了深刻地体会一件事物就是体会整个宇宙的道理,因此我们就不必一一引述它们了。当我们在华藏世界里漫步的时候,吸进来的是佛,呼出去的是佛,走在佛上,坐在佛上,我们觉悟到这里的佛是毗卢遮,是活着的法,是真如实相,是自性,而且我们同他是一体的。华藏世界是这样地令人快乐,而且伸手可及。它是一个只要我们想去当下就可以去的地方,那是一个充满了光明、大海、法云、珍宝、狮子座和香花的世界。我们现在在这里就能看到它。我们不必浪费一秒钟生命,我们只需步入严藏世界就能彻底地享受生命。华藏世界是我们心的产物。无论是我们生活在充满了痛苦、分别和战争的娑婆世界(the saha world) ,还是生活在充满了花鸟、安宁、慈悲和智慧的华藏世界,这完全取决于我们。宇宙是唯心所造,每一件事物都来源于我们的心。如果我们的心充满了矛盾和妄想,我们就会生活在一个充满了矛盾和虚妄的世界中。如果我们的心是纯净的,充满了正念和慈悲,我们就是生活在华藏世界里。

  在《华严经》里,宇宙被描述成一朵多瓣莲花,每一片花瓣,同时又是一朵完整的莲花,如此层层无尽。在华藏世界里,任何时候只要我们观察一样东西,我们总能从中发现宇宙中所有的东西。在这里,大和小的概念不存在了。当我们面对大海时,也许会感到,同大海相比,我们是那么地渺小和微不足道;当我们遥望繁星满天的夜空时,也许会产生这种感觉,即我们根本什么都不是。但是宇宙很大我们很小这个想法只不过是我们的观念,它是由心产生的,不是客观事实。当我们认真地观察一朵花的时候,我们能够看到其中包含着整个宇宙。一片花瓣就是整个花朵和整个宇宙。在一粒尘埃里有很多佛土。当我们这样进行思惟修时,我们关于小和大、一和多的概念就将逐渐消失。

  一朵花代表着整个宇宙这个意象可以教给我们很多东西。在《金刚经》里,我们清除了我与非我、人与非人、众生与非众生、寿者与非寿者之间的分别。现在在《华严经》里,我们发现所谓的生物与非生物从根本上没有什么区别,生物就是由非生物因素构成的。科学家们发现,以前我们以为是无生物的东西实际上却包含着生命。我们无法在生物和非生物之间划一条线。当我们这样看地球时,我们可以把这整个星球视为一个有机体,于是我们就不会再区别人与非人、动物与植物、植物和矿物了。我们径直把地球当作一个生物的美丽躯体,我们知道,对这个躯体的任何所属部分的伤害都会伤及整个机体。它就像是一朵花或一个人,对一个细胞的任何行为都会影响到整个生命。如果你明白地球是一个活的有机体,你就会知道该怎样去保护她,因为保护地球和大气层就是保护我们自己。每一件事物都是与所有其它事物相互联系的。拯救我们的星球就是拯救我们自己和我们的子孙后代。这是佛陀的教导中一个深刻的观念。佛教出家人被禁止烧山伐木,没有正当理由连割草也不行。

  在日课中,沙弥们每天要诵“众生无边誓愿度”,这是《金刚经》的教导。我们保护地球是因为我们对生物和非生物都充满了慈悲和尊敬。那些想保护地球的人应该研读一下《金刚经》和《华严经》。把宇宙看成一朵花是一个美妙的意象。每朵花都有很多花瓣,在每片花瓣里你都能看到整朵花。“一”在“多”中,“多”在“一”中。作为一个十六岁的沙弥,我背下了《华严经》中《夜摩宫中偈赞品》)中的最后几段诗行:

  若人欲了知
  三世一切佛
  应观法界
  一切唯心造
  譬如工画师
  分布诸彩色
  虚妄取异相
  大种无差别

  大种中无色
  色中无大种
  亦不离大种
  而有色可得

  心中无彩画
  彩画中无心
  然不离于心
  有彩画可得

  这件事情取决于我们看待事物的方式。心创造出了无数的形色和观念,而我们的世界就是这种理解方式的产物。地、火、水、空这些元素与你心中的形色看起来似乎是两码事,但是如果你认真思考,你会发现没有这些元素根本就不会有你心中的形色,而没有这些形色,同样也没有这些元素。形色和元素是一体的。一个不能没有另一个而存在。

  彼心恒不住
  无量难思议
  出现一切色
  各各不相知

  譬如工画师
  不能知自心
  而由心故画
  诸法性如是

  一位画师可能不了解他自己的心,但是他是根据自己的心而进行创作的。世界现象的本质也是如此。法的本质是它们是从我们的心中产生的。世界向我们展示的这个样子是唯心所造。

  心如工画师
  能画诸世间
  五蕴悉从生
  无法而不造

  若人知心行
  普造诸世间
  是人则见佛
  了佛真实性

  这告示我们体会佛的最佳方法,不是要去寻找一个人,或者一个非人,一个名称,或者一个与众不同的权威人物,乃至一个传统,而是要观察我们自己的心,观察它是如何发生作用的。

  心制造了一切——我们的恐惧、痛苦、生死、得失、地狱、慈悲、憎恨、绝望和分别。如果我们修行,我们将能够明白心生万物的方式,并因此而体会到真正的佛。当我还是一个年轻的出家人时,我背下了这些诗句,并且每天晚上诵它们,虽然我是死记硬背,但它却帮我浇灌了智慧的种子,逐渐地我开始理解了这些诗句。如果你想见到十方三世一切佛,你就必须看到宇宙的本质,明白一切事物唯心所造。《华严经》的首要教导就是一切事物皆是心法。“心”在这里的意思不是意识、智力,而是某种更深刻的东西,某种既是个体又是全体的东西。如果你不懂不要着急。你不必什么都懂。只须去欣赏这部优美经典的诗句就行了,如果它们能使你感到轻松,那就足矣。不必觉得肩上有重担。某一天,不费吹灰之力,你就会理解了。你只要容许自己活在当下,体会你所遇到每一件事物,专心致志地行走,用你的整个生命去帮助别人,这就行了。这是无修之修。将自己的大脑绷紧只会给你制造更多的障碍。不要用意识去听,你会发现你自己就在华藏世界里,感受着光明、珍宝和莲花。当你处于那种境界中的时候,你只须去体会和被体会。总有一天你会契入“互即互入”之实相,而它也将融入于你的生命之中。

 

 

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