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修行要从每一点、每一滴开始,抓住每个小事情。不要贪求大的,大的我们修不修?修,小的我们也得修。因为人生死不在于大与小,在于持之以恒,这个很关键。所以我们在修行中必须做到无论大小都要修,特别不能有修大排小这种心,这种心就是一种妄想,一种不正确的观念。因为我们的生死不在于哪个大小,而在于每一念的起心动念,不是说我们有个什么大的事情才有了生死,而是念念生死,每一念都有生死。用什么办法来解决念念生死的问题呢,那就是无念。有念就有生死,只有无念才能解决生死的问题。下功夫只能在这下,如果你不懂得念念生死,而是舍去念念的生死去求一个大的起心动念,这样已经离道太远了。包括有的想通过一种很高的方式达到马上解决生死的问题,这能不能?能,这个能弄不好是假的。因为只有念念的抓住才能有一个大的进步,不是说你一努力就会做到的,而是在每一念,每一行都要做到。我们看到很多祖师大德一瞬间的开悟,都是由于平时的积功累德,最后达到了脱生死。所以我们只要明白念念生死,这个心就不会到处追求了,追求明天、后天如何如何,只是追求眼前那一念,想法控制眼前这一念不让它起心动念,就算起心动念,也要让它变成善的念,不要恶的念,只有这样才能了脱生死。为什么要讲这些?因为我们知道了这些,才会抓住怎样都摄六根,必须念念都摄,念念抓住。大家有时感觉每天修行一晃就过去了,这一晃过去,就是我们抓住了念念生死的问题,因为每一念都不让它起来,不让起来,就没有分别,所以觉得一晃就过去了,这是好事情。

 

昨天讲了要想了脱生死必须在念念上下功夫,因为我们的生死表现出各种不同,有大洪流生死,分段生死,但是哪个生死也离不开念念生死,因为我们的念念生死才导致这些,你不见到这些永远是个糊涂人,所以我们要在念念生死上下功夫。就我们这么一念,就不知道有多少生死的存在,我们必须在这里下功夫才是正确的。《弥陀经》对这个念念生死讲得很明确,告诉我们如果有人能念十句阿弥陀佛,便能往生西方极乐世界。“若一日,二日,三日……七日”这说明什么呢?就是念念生死。如果在一天到七天之中你能把自己的念头,每天控制到十个妄想即十句阿弥陀佛,你必然能往生西方极乐世界。所以经中的这句话是控制念念生死的一个最好的证据,你要不理解这个,你就不会真正理解《阿弥陀经》。所以我们通过《阿弥陀经》就知道了控制念念生死是了生死最快的途径,也是根本的一个途径,所以我们必须把每一念想办法控制达到无念。念阿弥陀佛是为了达到无念,一念不生,修禅也是达到这个目的,法法都是为了这个目的而服务的,所以如果我们把妄想控制到就剩下十念,必然要往生的。别说十念,有人问:我把妄想控制到一念可不可以?十念都能往生,那一念不更能往生吗?你的妄想控制到就剩下一个妄想,那必然能往生。所以通过这个我们深深知道控制念念生死是非常重要的,也是根本。我们在修行中知道每一念有很多的生死在里面,你不用往外求。有人想得天高路远,说要如何如何,那没有用。你就在这上下功夫,在你念念上下功夫。我们现在的所作所为离念念还很远,你再往外求,那离得就更远了。有的要东跑西颠到处去求,这一起心动念是个大大的妄想,这个妄想离了脱生死就更远了。所以有修行的人看我们到处去求法真是哭笑不得。所以不少禅宗大德如果遇到这样的人就去呵斥他说:“你跑这里来干吗?离开自家的宝藏,到处乱跑乱钻”。当头就是一棒,目的让你回去找自心。自心是什么?就是念念生死,解决了念念生死才会真正见到自心。

 

跟大家讲,这个心不要往外跑,要知道修行要找自心。自心怎么找?就是通过念念修行来找。因为有念念生死,我们就在念念修行上找自心。念念修行就是无念,如果抓住了这个法门,就抓住了根本的东西。昨天讲禅宗大德凡是看到有人往外跑他就要棒喝,目的是质问你抛家舍业到这来干什么?你丢了自个的心却到外面来找心,能找到吗?所以一切禅宗大德所谓的开示棒喝就是让你识得真心,哪个真心?就是念念生死。哪个是念念死死?就是当下无念。比如禅宗大德百灵寺的赵州和尚,你一讲,他就让你喝茶去,什么意思?就是不要去讲,也不要去说,让你马上识得真心达到无念。不是让你真喝茶去,而是要一切放下,一切都不要去想,你当下就得到了你的自心。还有云门饼,也是这样,一干吗就是让你吃饼去,当然也不是让你去真吃饼。所以我们有时不领会大德的教化,以为这里还有更多的秘密,没有的,这就是最大的秘密。今天跟大讲这个的目的就是让大家识得真心,当下无念,当下无念怎么做,这就是关键的问题。我们知道了念念生死就会渐渐收回自己的妄想,就不会在每念妄想上下功夫,也不会东跑西跑了,东跑西跑的人就是抛家舍业,舍了自己的家业,另外去求财,那你永远是求不到的。我们修行如果知道了这一点后,心里就老实了。知道了任何地方都可以修行,就一个老鼠洞都可以修行,何况有这么大的一个地方呢?即使是个大缸,小山洞或是一个茅草棚甚至房檐底下都可以修行,因为他已经找到了自己那个心。那个心不在外,不在内,就在当下那一念里,你放下就是。所以说我们修行难不难?不难,关键是自己是否能放下,你要是不敢放下,永远找不到,若要放下,很快就能找到,就这么大的便宜。

 

这两天讲,在修行中关键是看我们敢不敢放下,放下本身就是修行,修行的目的就是放下。同时放下是为了修行,修行的结果最后就是放下。因为无始劫以来,我们贪著以我为中心,有了正报和依报,所以流落生死之中。这个“我”字本身就是一个粗妄想,已经非常粗的妄想,所以第一关先要破掉我执。我执破掉以后再慢慢破掉法执,法执和我执是俱生的互相依赖的。有时我们不知道我执是个粗妄想,实际里面还有更多的细妄想,细妄想里面还有微细妄想,微细里面还有幽隐妄想。我们有时连名实都不知道,更何况去亲眼实见,这就是我们不知道法界的因缘关系。只有真正开悟的人才会真正见到这些实相,才知道我执就是一个粗妄想。实在没有什么东西,而我们老是认为它是唯一的最真实最根本的,所以拼命地保护它,越保护它这个妄想越坚固,我们在六道里轮回得越多,没完没了。如果你放下我执,不是没有妄想了,我执破了,还有微细妄想,微细妄想破了,还有幽隐妄想,一层一层的。所以我们从来不知道这个,拼命地去执著。大家通过讲以后应该明白先放下粗妄想,粗妄想怎么放?首先要打好基础,就是严格持戒,持戒以后再谈各种的修行。各种的修行也就是为了放下这个我执,破这个粗妄想,你必须豁出全部力量来放,因为它非常坚固,是坚固妄想。我们的山河大地坚固不坚固,你的妄想和山河大地一样坚固,和房子一样坚固,你要用身体去碰,碰得头破血流,这是你妄想坚固所致。并不在于你的头破血流,也不在于房子,而是你的妄想过于坚固。你想这么坚固的妄想,我们持戒还没等持就去想开缘,这怎么破去我执。就像我们走步似的,一步没走或走一两步,就谈到了目的地的情况,谈到了西方世界的情况,甚至从我们在大悲寺还没起身就谈到北京如何如何,那都是妄想。走一步两步我们就以为到家了,那是自己在骗自己。通过这个例子,我们知道修行中你持戒必须得下最大的功夫,功夫下到自己都忍受不了的程度,感觉把自己捆得手脚嘴都动弹不得,那时候才算有那么一点入道的意思,才算往前走了一步半步。为什么有这种感觉?因为持戒能够改变自己的习性,这个习性非常厉害,你不下大功夫是改不了的。这不是一件容易的事情,你必须得下最大的功夫,有宁死不弯的那种决心才能把这个习性稍去那么一点点。我们说去只是暂时的压服住,并不等于去掉。说我的脾气好一点了,那只是压住,并不是真正的去掉。你想去掉必须就像割肉一样。这就好比生疮,得豁出疼忍住痛,才能真正把这个毒东西去掉。所以大家通过这个例子知道持戒应该做了,持戒的面前我们毫不犹豫,投入我们整个身心生命去护持这个戒,这样我们才能去点毛病习气。否则我们打着修行旗号,实际上是在浪费时间,这个是最可怕的。现在的修行人毛病就出在这个地上,就是以少为足。修行了一点,就认为得到了什么果位或是有了什么把握,打妄语说自己可以如何如何,甚至说临终念几句阿弥陀佛就可以往生西方极乐世界。这都犯了大妄语,非常可怜,自己骗自己。就是世间人也得讲个科学的态度,何况我们佛弟子,一定要讲老实话、实在话,你没有把握就把嘴闭上不要讲。所以做个人来讲,特别做个佛弟子,决不能去妄语,一定要真实。所以在修行路上我希望大家要这么去做,在修行上才有那么一点意思,否则我们就浪费了佛给我们这个很好的修行机会和场所,那就太使人痛心了。为什么过去人能成道,就是因为他们诚实。

 

 

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