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    这些天讲了饮食还没有讲完,特别是不放逸食,不分别食,很重要。他们稍有差别,但是目的是一个,就是不起贪心。在我过去行脚的时候,刚从山西下来。乞到的地瓜有刚煮好的新鲜地瓜,也有陈旧的地瓜。我和行空师父两个人,找个小树林开始用斋。刚用斋时,来了一个社会上人叫小傻子,他看你吃地瓜他也要。在这种情况下,地瓜有新鲜的也有陈旧的。当时每个人都比较凉,喜欢吃点新鲜的。如果有外人的情况下,应该怎么办呢?我们没有分别,拿到哪个地瓜就吃哪个地瓜,一共分成三份,行空一份我一份,就这么一块块分,一块地瓜掰成三份,一人一块地瓜就这么分。起先吃的是新鲜地瓜,吃完了吃旧地瓜时,给小傻子他不吃,他扭头走了。如果我们稍稍不注意,心眼稍有点不正,一看来外人了,就把旧地瓜拿来先吃吧,这就坏了。所以说饮食上要处处加小心,不小心就堕落下去了,那种做法就和畜牲没有两样子,畜牲才是自私自利。我们做为一个人来讲应该堂堂正。不管傻子也好,外来人什么人也好,来了和你吃饭,你就是吃到口里,也要把口里的那口饭吐出来给他。你只要没咽下去,在嗓子眼里,就要想法把饭吐出来分给他吃,你这才能叫个人,否则不能算个真正的人,说是容易,做就难了,不加小心我们就堕落下去了。比如说,一点吃的现前时,有好有坏,我们能不能把好的布施出去,把坏的留给自己。比如说斋堂里吃水果了,这一盆里有好有坏。我吃不了这些水果,当我们要剩下的时候,是剩好的还是剩坏的。说把好的先吃了,把不好的留着吧,反正我也是不吃,我们可能就要犯这个过失。在这个问题上,有两种正确的处理方式:一种把坏的吃掉,把好的留给常住以后吃。另一种处理方式就是吃到哪算哪,不分别地吃,从开始就一点点吃,到最后还是不挑,剩什么是什么,剩好就是好的,坏的就是坏的,那才行。所以说,在这个饮食上我们大部分都打了败仗,吃一吃饭,打败仗,吃一吃各种食物,仍旧打败仗。别看日中一食,就这样我们有时也常打败仗。你仔细观察一下自己吃的每一口饭是不是那么如法,是不是在不分别地吃。是不是能够想到大众,始终的无我,而且没有自私,坚定不移地毫不犹豫地去做。

 

    昨天讲到饮食要平等食,对一切众生要有平等心、慈悲心,难布施能布施,就是自己哪怕这口饭已经咽到嗓子眼,如果众生需要,你就是抠也要抠出来吐给众生,得有这个决心才行。比如只剩一口饭,如果你吃了你能活,不吃可能会死,其他众生吃了他能活,那你选择什么呢?我就选择这条死的道路,让众生去活。如果这个众生是人,我可以让他活,如果是一个牛马或是一个小蚂蚁,这时你是怎么想的,是让它活还是让我活?在这个问题上我也选择死。所以说你有这种心,你才能平等地与众生同甘共苦,如果为一口饮食在生死面前你都要争夺的话,你做不到那种平等。你所谓的平等,也是假平等,也是在有的前提下所谓的平等,如果有还用你平等吗?应该在没有的情况下我们要平等,就是难行能行,用生命去换这种平等。所以说在饮食上我们不能打败仗。另外我们在饮食上不光要这样,还要忍食,也叫欢喜食,忍辱食。不管饭菜好和坏,我们都要忍,不分别。忍下来,好也是,坏也是,得难吃能吃。我就曾经遇见过,在山西乞食时,到一家乞的是苞米,孩子拿着的是新煮的苞米,而布施的是上面已经被咬过的剩苞米,可能是孩子吃完剩下的扔在那的,拿这个苞米布施给我们。如果没有对比还好说,这有对比孩子吃的是新苞米,给我们的是吃过的旧苞米,怎么办?我们也是欢喜的接受,没有去说生气呀、不平呀。这样的事情特别多,特别是走到辽宁一个叫绥中的地方的时候,来到这家,娘俩都非常欢喜,说没有饭菜要给,我们不要。让我们等一会,然后就上小卖店买东西去了。买回蛋糕,因内含有鸡蛋,我们又不能吃。这个老人非常头疼,说我们也没有东西呀怎么办,小孩子在炕上直蹦高。她们非常想供养僧人,后来,我就说你家有什么算什么。她说就有一碗稀粥,可能是早上剩的。我说那也行,她就端了出来。一看比刷锅水还稀,恐怕都没有米粒,就是刷锅水沉淀的那么一点东西,后来看没办法,也舀了一两勺。那孩子欢喜得在炕上直蹦。过斋的时候洒的水里都有一种泔臭味,但是心里非常的高兴,给众生种了福田,唯独遗憾的是没有把这一碗都倒在这钵里,都倒就好了,只是捞了一点干的就算过去了。通过这个,我们知道乞食时好坏都要忍着,要难吃能吃,难忍能忍,而且还会生欢喜心。乞食时不能起分别心,乞完食时吃的时候还不能起分别心,这个饮食就得这么去做。而且在饮食的时候,你想提前,如果一分别,这个饮食就已经变样了。说这不可能吧,我们现在是有食物在这吃,我们感觉不出来,乞食就感觉出来了。如果你今天起心动念,又想吃这个,又想吃那个,今天你可能想吃的一样也没有或是有也很差,本来很正常应该得到的,结果得到的往往质量也很差,甚至没有。如果你不分别,你今天早上连想都不想,我也不想今天吃什么东西,也不贪这个味道,等你乞食的时候,乞到的食物都是你平时正想正需要的食物。所以说通过这个,法界上就可以看出因果,你不分别的好处和功德,马上就人天供养你,如果你一分别,人天就不供养你。一样啊,我们现在平时吃饭,虽然是有,你如果一分别,这食物马上就不清净,就可能变成毒药,如果你不分别,这个食物就可能变成甘露,因为这个食物现前了我们没有慧眼,观察不到。所以佛说,以法为食,以禅悦为食,这才是真正的食物。你这一关做不到,怎么能得到法呀,而且吃饭这一关,必须得忍受,不能吃好,求方便。

 

    这几天主要讲控制舌根,舌根不好控制,但是还必须控制,为什么必须控制。因为我们的生死,虽然是有个大的生死,但大的生死它没离开念念生死,只有控制念念生死才能控制大的生死,这你就抓住根本了。如果你说我想控制大的生死,你不在念念上下功夫,你就上了个当。只有念念控制生死,你才能在大的生死上做主。为什么我们要控制舌根,因为有了舌根,我们才会不断的念念生死,不断的起心动念,不断的分别。你一分别好坏,它必然有生死,生死一旦形成了我们就有分断生死,所以我们修行中就要在念念上下功夫。有的说师父你看咱们道场修行很普通,很简单,主要抓这些小事,为什么不抓大事?没说不抓大事,关键是在小事上要抓。我们连习气,毛病都改不过来,你想一想,我们在别的地方怎么修?你脚都放不正,怎么能把道走下去?你必须先得把脚放正,把路选好,有了力量你再往前走。大事、小事本来就是一个事,是你认为有个大事有个小事,在我看来,每个事情都是大事。所以说,这方面有的人就不认识,寻求外面的轰轰烈烈,你不知最难的不是轰轰烈烈,而是念念去做。这个最不好做,是需要极大的忍受力,才能做到的,特别是忍受力。我们众生主要是在饮食这一关很难突破,它在财色名食睡中排第四位,实际上排在最重要一部分,因为我们不吃饭肯定不行。舌根不光用来吃饭,还用来说话。利用舌根说好说坏,就因为有舌根,我们才有生死。所以禅宗大德往往进退应对间,让你当下就把舌根收回来,让你悟道。所以在饮食上讲了这么多注意的地方,但是还不够详细,还有很多的细节。就是一口饭、一口菜的吃法,都关系到我们的生死,同时也关系到我们的品德。我们发愿,说要度众生,有一众生不成佛,我不成佛,我要替众生受苦。但是吃起饭来,从来不想给众生留一点什么,你说你替众生受苦,在哪受呀。眼前都做不到,说以后看到哪个众生饿了,把东西给他,你能做到吗?根本就做不到。这些事情就得从平时一点点做,就是我们平时一点点做到了,还不见得在生死面前你能够真正地做到。就这么难。你说我们舍,这口饭,你吃了就活,不吃就死,他吃他活,在生死的选择上能不能毫不犹豫地去做,等你再犹豫的时候,那个人可能死掉了,你这个因缘就错过了。所以在我们能做主的时间内想满我们的愿,能行菩萨道,必须得在小事上做起,在每一口饭上做起,要清净。

 

 

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