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一、明实相

    入楞伽经卷第三、集一切佛法品第三之二中有经文:尔时,佛告圣者大慧菩萨摩诃萨言:“大慧,一切法空、不生、无体、不二相,入于诸佛如来所说修多罗中,凡诸法门皆说此义。大慧,一切修多罗,随诸一切众生心故分别显示。大慧,譬如阳焰迷惑禽兽,虚妄执著生于水想,而阳焰中实无有水。大慧,一切修多罗说法亦复如是,为诸凡夫自心分别令得欢喜,非如实圣智在于言说。大慧,汝应随顺于义,莫著所说名字章句。”   

    入楞伽经卷第六、法身品第七中有经文:“如来说法依自声说,不见诸字是有无故,不著名字。大慧,若人执著名字说者,彼人不名善说法者。何以故?法无名字故。大慧,是故我经中说:‘诸佛如来乃至不说一字,不示一名。’何以故?诸法无字,依义无说,依分别说故。大慧,若不说法者,诸佛如来fa lun断灭;fa lun灭者,亦无声闻、缘觉、菩萨;无声闻、缘觉、菩萨者,为何等人、何等法、何事说?大慧,是故,菩萨摩诃萨,不应著于言说名字。大慧,名字章句非定法故,依众生心说。诸佛如来随众生信而说诸法,为令远离心意意识故;”
    不得执著文字音声,以一切法无文字故。大慧,譬如有人为示人物,以指指示,而彼愚人即执著指,不取因指所示之物。”

  入楞伽经卷第一、请佛品第一中经文:“如来常说,法尚应舍,何况非法!”

    入楞伽经卷第一、请佛品第一中有经文:“外道见有四大之相,而著色、声、香、味、触、法以为实有。声闻、缘觉见无明缘行以为实有,起执著心,离如实空,虚妄分别专著有法,而堕能见、所见心中。楞伽王,此胜道法,能令众生内身觉观,能令众生得胜大乘,能生三有。楞伽王,此入大乘行,能破众生种种翳瞙、种种识波,不堕外道诸见行中。楞伽王,此是入大乘行,非入外道行。外道行者,依于内身有我而行,见识、色二法以为实,故见有生灭。善哉!楞伽王,思惟此义!如汝思惟,即是见佛。”

  入楞伽经卷第四、
集一切佛法品第三之三中有经文:“譬如阳焰、火轮、毛轮、乾闼婆城、幻、梦、水中月、镜中像,世间非智慧者见有诸像,颠倒见故;有智慧者不生分别,非不见彼迷惑之事。大慧,有智慧者见彼种种迷惑之事,不生实心。何以故?离有无法故。”(注:大般涅槃经卷第二十五、光明遍照高贵德王菩萨品第十之五中佛说:“从缘生故,名之为有。无自性故,名之为无。是故如来说言诸法:非有、非无。”)

  佛复告圣者大慧菩萨言:“大慧,云何迷惑法离于有无?谓诸愚痴凡夫,见有种种境界,如诸饿鬼大海、恒河见水不见。大慧,是迷惑法不得言有,不得言无。大慧,余众生见彼是水故,不得言无。大慧,迷惑之事亦复如是,以诸圣人离颠倒见故。大慧,言迷惑法常者,以想差别故。大慧,因迷惑法见种种相,而迷惑法不分别异差别。是故,大慧,迷惑法常。大慧,云何迷惑法名之为实?以诸圣人迷惑法中不生颠倒心,亦不生实心。大慧,而诸圣人见彼迷惑法起少心想,不生圣智事相。大慧,起少想者,是谓凡夫,非谓圣人。”

  入楞伽经卷第二、集一切佛法品第三之一中有经文:“若复有沙门、婆罗门,见诸法离自性故,如云、火轮、揵闼婆城不生不灭故,如幻、阳焰、水中月故,如梦内外心依无始世来虚妄分别戏论而现故,离自心虚妄分别可见因缘故,离灭尽妄想说所说法故,离身资生持用法故,离阿梨耶识取境界相应故,入寂静境界故,离生住灭法故,如是思惟观察自心以为生故。大慧,如是菩萨不久当得世间、涅槃平等之心。大慧,汝巧方便、开发方便,观察一切诸众生界,皆悉如幻,如镜中像故,无因缘起远离内境故,自心见外境界故,次第随入无相处故,次第随入从地至地三昧境界故,信三界自心幻故。大慧,如是修行者当得如幻三昧故,入自心寂静境界故,到彼岸境界故,离作者生法故,得金刚三昧故,入如来身故,入如来化身故,入诸力通自在大慈大悲庄严身故,入一切佛国土故,入一切众生所乐故,离心意意识境界故,转身得妙身故。大慧,诸菩萨摩诃萨如是修行者,必得如来无上妙身。  

  大慧,诸声闻、辟支佛,畏生死妄想苦而求涅槃,不知世间、涅槃无差别故,分别一切法与非法而灭诸根,不取未来境界,妄取以为涅槃;不知内身证修行法故,不知阿梨耶识转故。大慧,是故彼愚痴人说有三乘法,而不能知唯心想寂灭得寂灭法。是故彼无智愚人,不知过去、未来、现在诸佛如来应正遍知,自心见境界故,执著外心境界故。是故,大慧,彼愚痴人,于世间生死轮中常转不住。”  

   入楞伽经卷第六、卢迦耶陀品第五中有经文:“以不执著外物有无故,建立说于自心见故,不住二处、不行分别诸相境界故,以如实知自心见故,不生自心分别见故。以不分别一切相者,而能入空、无相、无愿三解脱门,名为解脱。”

二、歇狂心

    圆觉经中有经文:“善男子,彼新学菩萨及末世众生,欲求如来净圆觉心,应当正念,远离诸幻。先依如来奢摩他行,坚持禁戒,安处徒众,宴坐静室,恒作是念:‘我今此身四大和合,所谓发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色皆归于地,唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利皆归于水,暖气归火,动转归风。四大各离,今者妄身当在何处?即知此身毕竟无体,和合为相,实同幻化,四缘假合,妄有六根。六根四大,中外合成,妄有缘气于中积聚,似有缘相,假名为心。善男子,此虚妄心,若无六尘则不能有。四大分解,无尘可得,于中缘尘各归散灭,毕竟无有缘心可见。善男子,彼之众生,幻身灭故,幻心亦灭;幻心灭故,幻尘亦灭;幻尘灭故,幻灭亦灭;幻灭灭故,非幻不灭。譬如磨镜,垢尽明现。善男子,当知身心皆为幻垢
,垢相永灭,十方清净。
  尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
  “普眼汝当知: 一切诸众生,
   身心皆如幻。 身相属四大,
   心性归六尘
,四大体各离,
   谁为和合者? 如是渐修行,
   一切悉清净, 不动遍法界
   无作止任灭, 亦无能证者。
   一切佛世界, 犹如虚空华,
   三世悉平等, 毕竟无来去。
   初发心菩萨, 及末世众生,
   欲求入佛道,应如是修习。”

  达照法师开示:六根(六入)是我们的眼耳鼻舌身意,六尘是色声香味触法,前面的五根眼耳鼻舌身,对外界的五尘叫色声香味触,互相勾结。凡夫的六根又叫六结,六种结使,结使是什么呢?就是根和尘相互缠绕,化解不开,然后让我们听从它的使唤。从无始劫以来,我们的整个生命就是被这种烦恼所驱使。从小到大,眼睛要好看的,耳朵要好听的,鼻子要好闻的,舌头要好尝的,身体要好感触的,心情要舒服的,六根一直在追逐六尘。我们的心呢,随着六根被外界的六尘所牵制,就象大象的鼻子,被铁钩钩住,驯象的人拿两个铁钩,这边钩钩那边钩钩,它只能随着铁钩转。我们这颗心就是被六尘这个钩钩住,叫根尘勾结。就象汉奸与敌人勾结一样,把自己真实的生命跟外在的六尘六贼勾结起来,由此造下了无边的罪业。所以,呵五欲就是要认识到外界的六尘对我们身心造成的伤害,假如心不被它勾结,放下它,即消灭了内在的汉奸。一颗自然的、无所求的清净心就可以变六尘——天地万物为我所用,而不是为我所有。

  般若波罗蜜多心经中有经文:“是故空中色,无受、想、行、识,眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、触、法,眼界、乃至无意识界”。
 

  大佛顶首楞严经卷四中有经文:富楼那言:“我与如来宝觉圆明真妙净心无二圆满;而我昔遭无始妄想久在轮回,今得圣乘犹未究竟;世尊诸妄一切圆灭,独妙真常。敢问如来:一切众生何因有妄,自蔽妙明,受此沦溺”?佛告富楼那:“汝虽除疑,余惑未尽。吾以世间现前诸事,今复问汝:汝岂不闻‘室罗城’中‘演若达多’(人名),忽于晨朝以镜照面,爱镜中头眉目可见,嗔责己头不见面目(因为自己的头看不见自己的面而突起狂心),以为魑魅,无状狂走。于意云何?此人何因无故狂走”?富楼那言:“是人心狂,更无他故”。佛言:“妙觉明圆、本圆明妙,既称为妄,云何有因?若有所因,云何名妄?自诸妄想展转相因,从迷积迷以历尘劫;虽佛发明,犹不能返。如是迷因,因迷自有。识迷无因,妄无所依;尚无有生,欲何为灭?得菩提者,如寤时人、说梦中事;心纵精明,欲何因缘取梦中物?况复无因本无所有。如彼城中演若达多,岂有因缘自怖头走?忽然狂歇,头非外得。纵未歇狂,亦何遗失?富楼那!妄性如是,因何为在?汝但不随分别世间、业果、众生三种相续,三缘断故,三因不生;则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提,胜净明心本周法界,不从人得;何藉劬劳肯綮修证?譬如有人,于自衣中、系如意珠,不自觉知,露他方,乞食驰走;虽实贫穷,珠不曾失,忽有智者指示其珠,所愿从心,致大饶富,方悟神珠非从外得”。

  即时阿难在大众中,顶礼佛足,起立白佛:“世尊现说杀、盗、淫业三缘断故,三因不生;心中达多狂性自歇,歇即菩提,不从人得,斯则因缘皎然明白,云何如来顿弃因缘?我从因缘心得开悟;世尊!此义何独我等年少有学声闻,今此会中大目犍连,及舍利弗、须菩提等,从老梵志,闻佛因缘,发心开悟得成无漏。今说菩提不从因缘,则王舍城拘舍梨等所说自然,成第一义!惟垂大悲开发迷闷”!佛告阿难:“即如城中演若达多,狂性因缘若得灭除,则不狂性自然而出。因缘、自然,理穷于是。阿难!演若达多头本自然,本自其然,无然非自,何因缘故怖头狂走?若自然头因缘故狂,何不自然因缘故失?本头不失,狂怖妄出,曾无变易,何藉因缘?本狂自然,本有狂怖,未狂之际狂何所潜?不狂自然,头本无妄,何为狂走?若悟本头,识知狂走,因缘、自然俱为戏论。是故我言:三缘断故即菩提心,菩提心生,生灭心灭。此但生灭,灭生俱尽,无功用道。若有自然,如是则明自然心生,生灭心灭,此亦生灭;无生灭者名为自然。犹如世间诸相杂和成一体者,名和合性;非和合者称本然性。本然非然,和合非合,合、然俱离,离、合俱非,此句方名无戏论法。菩提涅槃尚在遥远,非汝历劫辛勤修证,虽复忆持十方如来十二部经清净妙理如恒河沙,祗益戏论。汝虽谈说因缘、自然决定明了,人间称汝多闻第一,以此积劫多闻熏习,不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒,摩登伽心淫火顿歇得阿那含;于我法中成精进林,爱河干枯,令汝解脱。是故阿难!汝虽历劫忆持如来秘密妙严,不如一日修无漏业,远离世间憎、爱二苦。如摩登伽宿为淫女,由神咒力销其爱欲,法中今名性比丘尼。与罗侯母耶输陀罗同悟宿因,知历世因贪爱为苦,一念熏修无漏善故,或得出缠,或蒙授记。如何自欺,尚留观听”!

三、外离相为禅,内不乱为定

 《六祖坛经》中说:“何名禅定外离相为禅。内不乱为定。外若著相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也”。

 《禅法要解》中有经文:行者初来欲受法时。师问五众戒净已。淫欲多者。应教观不净。不净有二种。一者恶厌不净。二者非恶厌不净。何以故。众生有六种欲。一者著色。二者著形容。三者著威仪。四者著言声。五者著细滑。六者著人相。著五种欲者令观恶厌不净。著人相者令观白骨人相。又观死尸若坏若不坏。观不坏断二种欲威仪言声。观已坏悉断六种欲。习不净有二种。一者观死尸臭烂不净。我身不净死尸一等无有异也。如是观己心生恶厌。取是相已。至闲静处若树下若空舍。以所取相自观不净。处处遍察系心身中不令外出。若心驰散还摄缘中。二者虽不眼见。从师受法忆想分别。自观身中。三十六物不净充满。发毛爪齿涕泪涎涶。汗垢肪<月*冊>皮膜肌肉。筋脉髓脑心肝脾肾肺胃肠肚胞胆痰癊。生藏脓血屎尿诸虫。如是等种种不净聚。假名为身。自观如是。所著外身亦如是观。若心厌恶淫欲。心息则已。若心不息当勤精进。呵责其心作是念言。老病死苦其为至近。命如电逝。人身难得善师难遇。佛法欲灭如晓时灯。有破定法众患甚多。内诸烦恼外有魔民。国土饥荒内外老病。死贼其力甚大坏习禅定。我身可畏。于诸烦恼贼中未有微损。于禅定法中未有所得。虽服法衣。内实空虚俗人无异。诸恶趣门一切皆开。诸善法中未入正定。于诸恶法未能必不为恶。我今云何著是屎囊而生懈怠。不能精勤制伏其心。如此弊身贤圣所呵。不净可恶九孔流出。而贪著此身。与畜生同死。俱投黑闇甚所不应。如是鞭心思惟自责还摄本处。又时亦复应令心悦。作是念言。佛是一切智人。直说道教易解易行。是我大师。如是不应忧畏。如依大王无有怖畏。诸阿罗汉所作已办。是我同伴。已能伏心如奴衷主。心已调伏具种种果六通自在。我亦应自伏其心求得此事。唯有此道无复异路。如是思惟已还观不净。复自欣欢作是念言。初习道时。诸烦恼风吹破我心。我欲得道。上妙五欲尚不能坏。何况弊者。如长老摩诃目揵连得阿罗汉道。本妇将从伎乐盛自庄严饰欲坏目连。目连尔时说偈言:

  汝身骨干立  皮肉相缠裹

  不净内充满  无一是好物

  韦囊盛屎尿  九孔常流出

  如鬼无所直  何足以自贵

  汝身如行厕  薄皮以自覆

  智者所弃远  如人舍厕去

  若人知汝身  如我所厌恶

  一切皆远离  如人避屎坑

  汝身自严饰  华香以璎珞

  凡夫所贪爱  智者所不惑

  汝是不净聚  集诸秽恶物

  如庄严厕舍  愚者以为好

  汝胁肋著脊  如椽依栋住

  五藏在腹内  不净如屎箧

  汝身如粪舍  愚夫所保爱

  饰以珠璎珞  外好如画瓶

  若人欲染空 终始不可著

  汝欲来娆我  如蛾自投火

  一切诸欲毒  我今已灭尽

  五欲已远离 魔网已坏裂

  我心如虚空 一切无所著

  正使天欲来  不能染我心


  行者如是思惟决定坚固。住心本缘不畏众欲。若利根者。一心精勤。远至七日心得定住。中根者。乃至三七。钝根者。久久乃得。如攒酪成酥。必可得也。若不任习行。是身虽复久习种种方喻。空无所得。譬如攒水终不成酥。问曰。何事不中。答曰。若犯禁戒不可忏者。若邪见不舍。若断善根及三覆障。所谓厚利烦恼。五无间罪。三恶道报。如是等罪不应习行。又摩诃衍中。菩萨利根。有实智慧福德因缘。不同其事。若不任习行。当诵经修福起塔供养。说法教化行十善道。问曰。云何当知得一心相。答曰。心住相者身软轻乐。嗔恚愁忧诸恼心法皆已止息。心得快乐未曾所得胜于五欲。心净不浊故身有光明。如清净镜光现于外。如明珠在净水中光明显照。行者见是相己心安喜悦。譬如渴人掘地求水已见湿泥得水不久。行者如是。初习行时如掘干土。久而不止得见湿相。自知不久当得禅定。一心信乐精勤摄心转入深定。作是念已毁訾五欲。见求欲者甚为可恶。如人见狗不得好食而啖臭粪。如是种种因缘。呵欲为过。心生怜愍。受五欲者。自心有乐而不知求。反更外求不净罪乐。行者常应精进,昼夜集诸善法助成禅定。诸障禅法令心远离。集诸善法者。观欲界无常苦空无我。如病如疮如痈如箭入心。三毒炽燃,起诸斗诤、嫉妒烟相,甚为恶厌。如是观者。是名初习禅法。若习法时。中间或有五盖覆心。即应除灭。如黑云翳日风力破散。(1)若淫欲盖起。心念五欲即应思惟。我今在道,自舍五欲云何复念。如人还食其吐。此是世间罪法。我今学道。除剃须发,被著法衣。尽其形寿。五欲情愿永离永断。云何还复生著。甚非所宜。即令除灭。如贼毒蛇不令入室。以其为祸甚深重故。复次五欲之法。众恶住处。无有反复。初时尚可。久后欺诳受诸苦毒。嫉妒恚怒无恶不作。如囊盛众刀以手抱触,左右伤坏。复次设得五欲犹不厌足。若无厌足则无有乐。如渴饮浆。未及除渴不得有乐。犹如搔疥。其患未差不可为乐。复次欲染其心,不见好丑。不畏今世、后世罪报。以是之故除却淫欲。(2)已却淫欲或生嗔恼。嗔恼心生即应除却。众生可念。处胎已来无时不苦。众苦备具云何更增其恼。如人临欲刑戮。何有善人重增苦痛。又复行道之人。应舍吾我爱慢等结。虽不障生天,而行道之人尚不生念。何况嗔恚拔乐根本。复次如水沸动不见面像。嗔恚心生,不识尊卑父母师长。乃至不受佛教。嗔为大病。残害无道犹如罗刹。当以思惟。慈心消灭嗔恚。(3)淫欲嗔恚既止。若得禅定则为快乐。若未得禅乐。情散愁愦心转沉重。瞪瞢不了。即知睡眠害心之贼。尚破世利。何况道事。睡眠法者与死无异。气息为别。如水衣覆水不睹面像。睡眠覆心不见好丑。诸法之实亦复如是。即时除却应作是念。诸烦恼贼皆欲危害何可安眠。如对贼阵。锋刃之间不应睡眠。未离老病死患。未脱三恶道苦。于道法中乃至暖法未有所得。不应睡眠。作是念已若睡犹不止即,应起行冷水洗面。瞻视四方仰观星宿。念于三事除灭睡眠不令覆心。一者怖畏。当自思惟。死王大力常欲为害。念死甚近如贼疾来,无可恃怙。又如拔刀临项。睡则斩首。二者欣慰。当作是念。佛为大师。所有妙法未曾有也。我以受学自幸欣庆。睡心即灭。三者愁忧。当复念言。后世展转受身经历。苦痛毒害无边无量。如是种种因缘呵睡眠法。如是思惟睡眠则止。(4)若掉悔盖起。应作是念。世人欲除忧。求欢喜故而生掉戏。今我苦行坐禅求道。云何自恣放心掉戏。甚所不应。佛法所重摄心为本。不应轻躁纵心自放。如水波动不见面像。掉戏动心不见好丑。悔如禅度中说。问曰。贪欲恚疑各别为盖。何故睡眠掉悔二合为盖。答曰。睡虽烦恼势力微薄。眠不助成则不覆心。掉戏无悔不能成盖。以是故二合为盖。譬如以绳系物单则无力,合而能系。复次睡眠心法因睡心重。以心重故身亦俱重。因睡微覆,眠覆转增,遮坏道法。是故二合为盖。眠既觉已心不专一。驰念五欲行诸烦恼。是名为掉。譬如猕猴得出羁闭。自恣跳踯戏诸林木。掉亦如是。已念五欲行诸结使。身口意失而生忧悔。作是念言。不应作而作。应作而不作。是故掉悔相因二合为盖。问曰。作恶能悔不应为盖。答曰。如犯戒自悔。从今以往不复更作。如是非盖。若心作罪常念不息。忧恼乱心故名为盖。如是种种因缘。呵掉悔盖。(5)系心缘中。若心生疑即应令灭。所以者何。疑之为法非如爱慢。今世不生欢心。后世令堕地狱。有疑遮诸善法。如岐路犹豫不知那进。便自止息。行者如是。本所习法疑不复进。即知疑患遮覆正道。当疾除却。复作是念。佛为一切智人。分别诸法。是世间法、是出世间法。是善、是不善。是利、是害。了了分明。今但受行不应生疑。当随教法不应拒违。复次佛法妙者。修定智慧如实、如法。我无是智云何自心筹量诸法。如人手执利器。乃可与贼相御。若无所执而对强敌反以为害。我今未得修定智慧。云何欲筹量诸法实相。是不应然。复次外道非佛弟子故应生疑。我是弟子云何于佛而复生疑。佛常毁訾疑患。是覆是盖,是遮是碍。自诳之法。如人既知刺客即应除避。疑亦如是。诳惑行者。欲与疑慧而碍实智。譬如病疥,搔之转多,身坏增剧。良医授药,疥痒自止。行者如是。种种诸法而生疑想。随事欲解疑心转多。是以佛教直令断疑。疑生即灭。如是种种呵疑。当疾除却。行者如是思惟,除舍五盖集诸善法。深入一心。断欲界烦恼得初禅定。如佛经说。行者离欲恶不善法。有觉有观,离生喜乐入初禅。问曰。得初禅相云何。答曰。如先以正念呵止五欲。未得到地。身心快乐,柔和轻软,身有光明。得初禅相转复增胜。色界四大遍满身故。柔和轻软,离欲恶不善,一心定故能令快乐。色界造色有光明相。是故行者见妙光明照身内外。行者如是心意转异。嗔处不嗔,喜处不喜。世间八法所不能动。信敬惭愧转多增倍。于衣服饮食等心不贪著。但以诸善功德为贵。余者为贱。于天五欲尚不系心。何况世间不净五欲。得初禅人有如是等相。复次得初禅时心大惊喜。譬如贫者卒得宝藏。心大欢喜作是念言。初夜中夜后夜。精勤苦行习初禅道。今得果报如实不虚。妙乐如是。而诸众生狂惑顽愚。没于五欲不净非乐。甚可怜愍。初禅快乐内外遍身。如水渍干土,内外沾洽。欲界身分受乐不能普遍。欲界淫恚诸火热身。入初禅池凉乐第一,除诸热恼。如大热极入清凉池。既得初禅,念本所习修行道门。或有异缘。所谓念佛三昧。或念不净慈心观等。所以者何。是行思力令得禅定转复深入。本观倍增清净明了。

  行者得初禅已进求二禅。若有漏道。于二禅边地厌患觉观。如欲界五欲五盖令心散乱。初禅觉观恼乱定心亦复如是。若无漏道。离初禅欲。即用无漏初禅。呵责觉观。问曰。如初禅结使亦能乱心。何故但说觉观。答曰。初禅结使名为觉观。所以者何。因善觉观而生爱著。是故结使亦名觉观。始得初禅未有余著。复次本未曾得觉观大喜。以大喜故坏败定心。以破定故先应除舍。复次欲入甚深二禅定故除却觉观。为大利故而舍小利。如舍欲界小乐而得大乐。问曰。但说觉观应灭。不说初禅烦恼耶。答曰。觉观即是初禅善觉观也。初禅爱等亦名觉观。以恶觉观障二禅道。是故宜灭。以善觉观能留行者令心乐住。是故皆应当灭。寻复思惟。知恶觉观是为真贼。善觉观者虽似亲善亦复是贼。夺我大利故。当进求灭二觉观。觉观恼乱如人疲极安眠众音恼乱。是故行者。灭此觉观已求二禅。譬如风土能浊清水不见面像。欲界五欲浊心如土浊水。觉观乱心如风动水。以觉观灭故,内得清净。无觉无观定生喜乐入于二禅。问曰。云何是二禅相。答曰。经中说言。灭诸觉观。若善若无记。以无觉观动故内心清净。如水澄静无有风波。星月诸山悉皆照见。如是内心清净故。名贤圣默然。三禅四禅虽皆默然。以二禅初得。为名有觉观语言因缘。因缘初灭故得名默然定生喜乐妙胜初禅。初禅喜乐从离欲生。此中喜乐从初禅定生。问曰。二禅亦离初禅结使。何以不言离生。答曰。虽复离结。但依定力多故。以定为名。复次言离欲者则离欲界。言离初禅未离色界。是故不名离生。如是等是二禅相。行者既得二禅。更求深定。二禅定有烦恼覆心。所谓爱慢邪见疑等。坏破定心。是二禅贼遮三禅门。是故当求断灭此患以求三禅。问曰。若尔者。佛何以故说。离喜行舍得入三禅。答曰。得二禅大喜。喜心过差心变著。喜生诸结使。以是故喜为烦恼之本。又复诸结使无有利益不应生著。喜是悦乐甚为利益滞著难舍。以是故佛说舍喜得入三禅。问曰。五欲不净罪。喜则应当舍。是喜净妙众生所乐。云何言舍。答曰。先已答生著因缘则是罪门。复次若不舍喜。则不能得上妙功德。以是故舍小得大。有何过也。行者进求三禅。观喜知患忧苦因缘所可喜乐。无常事变则生忧苦。
    复次喜为粗乐。今欲舍粗而求细乐。故言离喜更入深定求异定乐。云何三禅相灭喜。舍此妙喜心不悔念。知喜为害。譬如人知妇是罗刹。则能舍离,心不悔念。喜为狂惑粗法非妙。第三禅身受乐。世间最乐无有过者。圣所经由。能受能舍无喜之乐。以念巧慧身。则遍受入于三禅。问曰。此说一心念慧。初禅二禅何以不说。答曰。第三禅者。身遍受乐心行舍法。不令心著分别好丑。故言一心念慧。复次三禅中有三过。一者心转细没。二者心大发动。三者心生迷闷。行者常应一心念此三过。若心没时。以精进智慧力。还令心起。若大发动则应摄止。若心迷闷应念佛妙法还令心喜。常当守护治此三心。是名一心行乐者入第三禅。问曰。如经。第三禅中二时说乐。何等为二乐。答曰。前说受乐。后说快乐。问曰。有三种乐。受乐快乐无恼乐。以何乐故三禅名为第一之乐。答曰。三乐上妙皆胜下地。但以受乐第一。说名乐地。究竟尽故。余二乐者上地犹有。此中不以为名。问曰。喜乐无喜乐。有何差别。答曰。乐受有二种。一者喜根。二者乐根。喜根喜乐。初禅二禅所摄。乐根无喜乐。三禅所摄。复次欲界初禅乐受。粗者名乐根。细者名为喜根。二禅三禅乐受。粗者为喜根。细者为乐根。譬如热极得清冷水持洗手面。是名为喜。入大凉池举身沐浴。是名受乐。行者如是。初禅觉观故乐不遍身。二禅大喜惊故不能遍身。三禅无障碍故乐遍其身。是名差别。复次乐受有四种。欲界六识相应乐。名为喜根亦名乐根。初禅四识相应乐。名为乐根亦名喜根。二禅意识相应乐受名为喜根。三禅离喜故。意识相应乐受。名为乐根。行者既得三禅。知上三乐。一心守护常恐畏忘失。则为是恼。是故乐复为患。当求离乐。譬如人求富贵之乐。求时既苦。得时无厌则复为苦。得已守护亦复为苦。有人以求乐为苦故舍。或有得乐无厌,觉苦故舍。或有既得守护为苦故舍。行者患乐亦如是。求初禅乐。以觉观恼乱故舍。二禅大喜动故舍。三禅知乐无常难守故舍。以是故。当舍此乐求于四禅安隐之地。问曰。行者依禅定乐舍于欲乐。今依何等而舍禅乐。若舍禅乐得何利益。答曰。行者依于涅槃乐能舍禅乐。得三利故。所谓罗汉辟支佛佛道。是故舍禅定乐。行于四禅安隐快乐。以三乘道随意而入涅槃。问曰。云何知是第四禅相。答曰。如佛说四禅相。若比丘断乐断苦先灭忧喜。不苦不乐护念清净入第四禅。问曰。断三禅乐应尔。离欲时已断苦。今何故复言断苦。答曰。有人言。断有二种。一别相断。二总相断。如须陀洹。以道比智。总断一切见谛结使。是事不然。何以故。佛说断苦断乐先灭忧喜。若欲界苦。应说先断苦忧喜。而不说者。以是故知非欲界苦。以三禅乐无常相故则能生苦。是故说断苦。又如佛说。乐受时当观是苦。于三禅乐生时。住时为乐灭时为苦。以是故言断乐断苦。先灭忧喜者。欲界中忧。初二禅喜者。问曰。欲界中有苦有忧。离欲时灭。何以但说断忧。不说断苦。答曰。离欲时虽断二事。忧根不复成就。苦根成就。以成就故不得言灭。问曰。若三禅中乐生。住时乐灭时为苦。今说初禅二禅中喜。何独不尔。答曰。佛经所说。离三禅时。断乐断苦无灭忧喜。初禅二禅不作是说。问曰。佛何因缘不作是说。答曰。三禅中乐。于三界中受乐最妙。心所著处。以其著故无常生苦。以喜粗故不能遍身虽复有失不大生忧。以是故佛经不说也。不苦不乐者。第四禅中虽有不苦不乐受。舍者舍三禅乐。行不苦不乐受不忆不悔。念清净者。以灭忧喜苦乐四事故念清净。问曰。上三禅中不说清净。此中何以独说。答曰。初禅觉观乱故。念不清净。譬如露地风中然灯。虽有脂炷。以风吹故明不得照。二禅中虽一识摄。以喜大发故定心散乱。是故不名念清净。三禅中著乐心多乱此禅定故不说念清净。四禅中都无此事故言念清净。复次下地虽有定心。出入息故令心难摄。是中无出入息故心则易摄。易摄故念清净。复次第四禅名为真禅。余三禅者方便阶梯。是第四禅譬如山顶。余三禅定如上山道。是故第四禅。佛说为不动处。无有定所动处故。有名安隐调顺之处。是第四禅相。譬如善御调马随意所至。行者得此第四禅。欲行四无量心随意易得。欲修四念处修之则易。欲得四谛疾得不难。欲入四无色定易可得入。欲得六通求之亦易。何以故。第四禅中不苦不乐。舍念清净调柔随意。如佛说喻。金师调金洋炼如法。随意作器无不成就。问曰。行者云何得慈心无量。答曰。行者依四禅已。念一城众生愿令得乐。如是一国土。一阎浮提四天下。小千国土。二千国土。三千大千国土。乃至十方恒河沙等无量无边众生。慈心遍覆皆愿得乐。譬如水劫尽时消水火珠灭不复现。大海龙王心大发动。从念生水出海盈漫。及天澍雨遍满天下。是时天地弥漫无不充溢。行者亦尔。以大慈水灭嗔恚。消慈火珠。慈水发溢渐渐广大。遍至无量无边众生。悉蒙润泽常出不断。或听说法增益慈心。譬如大雨无不周普。行者慈念众生。令得世间清净之乐。亦以所得禅定快乐持与众生。亦以涅槃苦尽之乐。乃至诸佛第一实乐。愿与众生。以慈力故。悉见十方六道众生无不受乐。问曰。如阿毗昙说。何等是慈三昧。观一切众生悉见受乐。又经中说慈心三昧。遍满十方皆见受乐。云何但言愿令众生得乐。答曰。初习慈心愿令得乐。深入慈心三昧已。悉见众生无不受乐。如钻燧出火。初然细软干草。火势转大湿木山林一时俱然。慈亦如是。初入观时。见人受乐愿与苦者。慈力转成悉见得乐。问曰。众生实无得者。云何皆见得乐而不颠倒。答曰。定有二种。一者观诸法实相。二者观法利用。譬如真珠师。一者善知珠相贵贱好丑。二者善能治用。或有知相而不能用。或有治用而不知相。或有知相亦能治用。行者如是。贤圣未离欲者。能观法相四真谛等而不能用。不行四无量故。如凡夫离欲行诸功德。能有利用。生四无量心。不能观实相故。如俱解脱阿罗汉等。能观实相。具禅定故生四无量。四无量者得解之法。以利用故非为颠倒。复次佛法之实无有众生。云何观苦者为实。乐者为倒。所谓颠倒。无众生中而著我相。若常若无常。若边若无边等。是为颠倒。行慈之人知众生假名。如轮等和合名之为车。是故行者。慈心清净则非颠倒。复次若无众生以为实者。众生受乐应是颠倒。而有众生、无众生皆为是边。不应但有众生以为颠倒。复次慈三昧力故。行者皆见众生无不得乐如一切入观。禅定力故于缘境界转青作赤。何况众生皆有乐相而不见也。如贵贱贫富禽兽之属。各自有乐互相怜愍。贵者之患贫者所无。贫者之患贵者所无。问曰。余道可尔。地狱云何。答曰。地狱众生亦有乐分。远见刀山灰河。皆谓林水而生乐想。见树上女人亦生乐想。又我心颠倒故爱乐其身。若欲杀时逃避啼哭请求狱卒愿见放舍。若语赦汝。得脱此苦心亦可乐。如是之等皆有乐分。又复神通力故。行慈之心。种种教化令众生得乐。或随所有而能与之。及身口行助成利益。如诸佛菩萨深心爱念坏诸恶趣。实令众生得种种乐。以是故不但愿与。亦实令得乐。问曰。行慈者得何功德。答曰。行慈者诸恶不能加。如好守备外贼不害。若欲恼害反自受患。如人以掌拍矛。掌自伤坏矛无所害。五种邪语不能坏心。五种者。一妄语说过。二恶口说过。三不时说过。四恶心说过。五不利益说过。譬如大地不可破坏。种种嗔恼谗谤等不能毁也。譬如虚空不受加害。心智柔软犹若天衣。复次行者入慈。虎狼毒兽蛇蚖之属皆不能害。如入牢城无能伤害。得如是等无量功德。问曰。慈德如是。何者名慈法。答曰。爱念众生皆见受乐。是心相应法行阴所摄名为慈法。或色界系或不系。心数法。心共生。随心行。非色法。非是业。业相应。业共生。随业行。非报生。是应修得修行修。应证身证慧证。或思惟断或不断。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或有喜或无喜。或有出入息或无出入息。或贤圣或凡夫。或乐受相应。或不苦不乐受相应非道品。先缘相后缘法。在四禅亦余地。缘无量众生故名为无量。清净故。慈念故。怜愍利益故。名为梵行梵乘。能到梵世名为梵道。是过去诸佛常所行道。问曰。云何修习慈心。答曰。若行者作是念。我除剃须发不在饰好破憍慢相。若称此者宜应行慈。今著染衣。当应行慈令心不染。食他之食不虚受施。如经所说。若有比丘。渐修慈心则随佛教。如是不虚食人信施。复次若出家、若在家行者作是念。慈心力故。于恶世中安隐无患。于破法众中独随法行。于热烦恼令心清冷。如近聚落有凉清池。复次行慈力故。怨家毒害不能复害。如著革屣刺不能伤。行者处于欲界。多嗔怒害。斗诤怨毒种种诸害。慈心力故无能伤损。譬如力士著金刚铠执持利器。虽入大阵不能伤坏。复次是慈能利益。利益三种人。凡夫行慈除诸嗔恚。得无量福生于净果。世间福德无过是者。求声闻辟支佛者。欲界多嗔慈力能破。及余烦恼则亦随灭。得离欲界渐出三界。如佛所说。慈心共俱近修七觉大乘发心为度众生。以慈为本。如是慈心。于三种人无量利益。又习慈初门。又十六行令速得慈。又使牢固。亦常修行。一者持戒清净。二者心不悔。三者善法中生喜。四者快乐。五者摄护五情。六者念巧便慧。七者身离心离。八者同行共住。九者若听若说随顺慈法。十者不恼乱他人。十一者食知自节。十二者少于睡眠。十三者省于言语。十四者身四威仪安隐适意。十五者所须之物随意无乏。十六者不戏论诸法行。是十六法助慈三昧。悲者观众生苦。如地狱饿鬼畜生世间刑徒饥寒病苦等。取其苦相故悲心转增。乃至乐人皆见其苦。问曰。云何以乐为苦。答曰。乐是无常,乐无厌足从因缘生。念念生灭无有住时。以是故苦。复次如欲天受乐。如狂如醉,无所别知。死时乃觉。色、无色界众生。于深禅定爱味心著。命终随业因缘还复受报。如是众生当有何乐。于地狱三恶道。是旧住处。天上、人中犹如客住。暂得止息。以是因缘故。佛但说苦谛无有乐谛。是故一切众生无不是苦。众生可愍不知实苦。于颠倒中而生乐想。今世后世受种种忧恼而无厌心。虽暂得离苦还复求乐作诸苦事。如是思惟。见诸众生悉皆受苦。是为悲心。余悲心义如摩诃衍论四无量中说。喜者行人知诸法实相。观苦众生皆为乐相。观乐众生皆为苦相。如是诸法无有定相,随心力转。若诸法无有一定相者。成阿耨多罗三藐三菩提尚无有难。何况余道。随意可得故心生欢喜。复次行者作是念。我因少持戒精进等,便得离欲。逮诸禅定无量功德。念诸善功德故心生欢喜。譬如贾客赍持少物百千倍利。心大欢喜复作是念。如是法利皆由佛恩佛自然得道与人演说。随教修行得如是利益。是时心念十方诸佛身有金色相好庄严及十力等无量功德法身。因是念佛心生欢喜。复次佛法于九十六种道中。最为第一。能灭诸苦能趣常乐。心生欢喜。又复分别三种佛法。一者涅槃无量常相。是究竟不坏法。二者涅槃方便八直圣道。三者十二部经宣示八道。如是念法心生欢喜。复次能知如是实相。行于正道离诸邪径。是为正人。所谓佛弟子众于一切众中最为第一。自思惟言。我已在此众中。是我真伴彼能益我。以是因缘故心生欢喜。愿令众生悉皆欢喜。定力转成故。悉见众生皆得是喜。舍者行人如小懈极心暂止息。但观众生一相不观苦乐。喜相犹如小儿。若常爱念憍恣败坏。若常苦切怖畏羸瘦。是故有时放舍不爱不憎。行者如是。若常行慈喜,心则放逸。以喜乐多故。若常行悲心则生忧恼。以念苦多故。是故行舍,莫令苦乐有过。复次行者入道得禅定味。分别众生好丑。是善、是不善。善者恭敬爱念。不善者则生轻慢。如人得大珍宝轻慢贫者。见有宝者恭敬爱念。破是二相故而行舍心。如经中说。修行慈心除破嗔恚。修行悲心除恼众生。修行喜心除破愁忧。修行舍心除破憎爱。但观众生得解脱故随心所作。如人观林不观树也。又如世人寒时得温,热时得凉。资生随意者。是名为乐。若得官位宝藏歌舞戏笑。是名为喜。若失此众事者。是名忧苦。若无此三事者。是名为舍。行者亦如是。具有四心。自身受乐愿及众生。心既柔软。见一切众生悉得是乐。

四、诸佛如来常修圣行是故无漏

  大般涅槃经卷第十一、圣行品第七之一中有经文:
 “尔时佛告迦叶菩萨:善男子。菩萨摩诃萨应当于是大般涅槃经。专心思惟五种之行。何等为五:一者圣行。二者梵行。三者天行。四者婴儿行。五者病行。善男子。菩萨摩诃萨常当修习是五种行。复有一行是如来行。所谓大乘大涅槃经。迦叶。云何菩萨摩诃萨所修圣行
  (1.不动地)菩萨摩诃萨若从声闻、若从如来。得闻如是大涅槃经。闻已生信。信已应作如是思惟。诸佛世尊有无上道。有大正法,大众正行。复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故。舍离所爱妻子、眷属、所居、舍宅。金银、珍宝、微妙璎珞、香花伎乐。奴婢、仆使、男女、大小。象马、车乘、牛羊、鸡犬、猪豕之属。复作是念。居家迫迮,犹如牢狱。一切烦恼由之而生。出家宽旷,犹如虚空。一切善法因之增长。若在家居不得尽寿净修梵行。我今应当剃除须发出家学道。作是念已。我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时。天魔波旬生大苦恼。言是菩萨复当与我兴大战诤。

  善男子。如是菩萨何处当复与人战诤?是时菩萨即至僧坊。若见如来及佛弟子。威仪具足,诸根寂静。其心柔和,清净寂灭。即至其所,而求出家。剃除须发,服三法衣。既出家已,奉持禁戒,威仪不缺,进止安详。无所触犯。乃至小罪,心生怖畏。护戒之心,犹如金刚。善男子。譬如有人带持浮囊,欲渡大海。尔时海中有一罗刹。即从其人,乞索浮囊。其人闻已,即作是念。我今若与,必定没死。答言:罗刹。汝宁杀我,浮囊叵得。罗刹复言:汝若不能全与我者。见惠其半。是人犹故,不肯与之。罗刹复言:汝若不肯惠我半者。幸愿与我三分之一。是人不肯。罗刹复言:若不能者,当施手许。是人不肯。罗刹复言:汝今若复不能与我如手许者。我今饥穷,众苦所逼。愿当济我如微尘许。是人复言:汝今所索,诚复不多。然我今日,方当渡海。不知前途近远如何。若与汝者,气当渐出。大海之难何由得过?脱能中路,没水而死。

  善男子。菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是。如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是护戒之时。常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言:汝当信我,终不相欺。但破四禁护持余戒。以是因缘,令汝安隐,得入涅槃。菩萨尔时应作是言:我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱。终不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言:卿若不能破四禁者,可破僧残。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨亦应不随其语。罗刹复言:卿若不能犯僧残者。亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言:卿若不能犯偷兰遮者,可犯舍堕。以是因缘可得安隐入于涅槃。菩萨尔时亦不随之。罗刹复言:卿若不能犯舍堕者,可破波夜提。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨尔时亦不随之。罗刹复言:卿若不能犯波夜提者。幸可毁破突吉罗戒。以是因缘可得安隐入于涅槃。菩萨尔时心自念言:我今若犯突吉罗罪不发露者。则不能渡生死彼岸而得涅槃。菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中。护持坚固心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗。敬重坚固等无差别。菩萨若能如是坚持,则为具足五根诸戒。所谓具足菩萨根本业清净戒。前后眷属余清净戒。非诸恶觉。觉清净戒。护持正念念清净戒。回向阿耨多罗三藐三菩提戒
  迦叶。是菩萨摩诃萨复有二种戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩萨若受正法戒者终不为恶。受世教戒者白四羯磨然后乃得。复次善男子。有二种戒。一者性重戒。二者息世讥嫌戒。性重戒者。谓四禁也。息世讥嫌戒者。不作贩卖轻秤小[豆*斗]欺诳于人。因他形势取人财物。害心系缚破坏成功。然明而卧。田宅种植,家业坐肆。不畜象马、车乘、牛羊、驼驴、鸡犬、猕猴、孔雀、鹦鹉、共命及拘枳罗。豺狼、虎豹、猫狸、猪豕、及余恶兽。童男童女、大男大女、奴婢僮仆。金银、琉璃、颇梨、真珠、车[(王*巨)/木]、马瑙、珊瑚、璧玉、珂贝、诸宝。赤铜、白腊、鍮石、盂器[毯-炎+瞿] 毹毾[毯-炎+登]、拘执眊衣。一切谷米、大小麦豆、穈粟、稻、麻、生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足,不受别请。不食肉不饮酒。五辛能熏悉不食之。是故其身无有臭处。常为诸天一切世人恭敬供养尊重赞叹。趣足而食终不长受。所受衣服才足覆身。进止常与三衣一钵。终不舍离如鸟二翼。不畜根子、茎子、节子、椄子、子子。不畜宝藏若金、若银、饮食、厨库、衣裳、服饰。高广大床、象牙、金床、杂色编织悉不用坐。不畜一切细软诸席。不坐象荐、马荐。不以细软上妙衣服用敷床卧。其床两头不置二枕。亦不受畜妙好丹枕、安黄木枕。终不观看象斗、马斗、车斗、兵斗、男斗、女斗、牛斗、羊斗、水牛鸡雉鹦鹉等斗。亦不故往观看军阵。不应故听吹贝、鼓角、琴瑟、筝笛、箜篌、歌叫、伎乐之声。除供养佛。摴蒱围棋、波罗塞戏、师子象斗。弹棋六博、拍毱掷石、投壶牵道、八道行成。一切戏笑悉不观作。终不瞻相手脚面目。不以抓镜芝草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮。亦不仰观虚空、星宿。除欲解睡。不作王家往返使命,以此语彼,以彼语此。终不谀谄邪命自活。亦不宣说王臣、盗贼、斗诤、饮食、国土、饥馑、恐怖、丰乐、安隐之事。善男子。是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子。菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒。与性重戒等无差别

  善男子。菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已。作是愿言:宁以此身投于炽然猛火深坑。终不毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒。与刹利女、婆罗门女、居士女而行不净。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿:宁以热铁周匝缠身。终不敢以破戒之身,受于信心檀越衣服。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿:宁以此口吞热铁丸。终不敢以毁戒之口,食于信心檀越饮食。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿:宁卧此身大热铁上。终不敢以破戒之身,受于信心檀越床敷卧具。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿:我宁以身受三百鉾。终不敢以毁戒之身,受于信心檀越医药。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿:宁以此身投热铁镬。不以破戒,受于信心檀越房舍屋宅。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿:宁以铁捶打碎此身从头至足令如微尘。不以破戒受诸刹利、婆罗门、居士恭敬礼拜。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿:宁以热铁挑其两目。不以染心视他好色。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿:宁以铁锥遍身搀刺。不以染心听好音声。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿:宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿:宁以利刀割裂其舌。不以染心贪着美味。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿:宁以利斧斩斫其身。不以染心贪着诸触。何以故?以是因缘能令行者堕于地狱畜生饿鬼。迦叶。是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已。悉以施于一切众生。以是因缘愿令众生护持禁戒。得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒。具足成就波罗蜜戒。善男子。菩萨摩诃萨修持如是清净戒时即得住于初不动地。云何名为不动地耶?菩萨住是不动地中。不动不堕、不退不散。善男子。譬如须弥山,旋蓝猛风不能令动,堕落退散。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。不为色声香味所动。不堕地狱畜生饿鬼。不退声闻辟支佛地。不为异见邪风所散而作邪命。复次善男子。又复动者不为贪欲恚痴所动。又复堕者不堕四重。又复退者不退戒还家。又复散者不为违逆大乘经者之所散坏。复次善男子。菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动。不为阴魔所堕。乃至坐于道场菩提树下。虽有天魔不能令其退于阿耨多罗三藐三菩提。亦复不为死魔所散。善男子。是名菩萨摩诃萨修习圣行。善男子。云何名为圣行?圣行者佛及菩萨之所行处故。故名圣行。以何等故。名佛菩萨为圣人耶?如是等人有圣法故。常观诸法性空寂故。以是义故,故名圣人。有圣戒故复名圣人。有圣定慧故故名圣人。有七圣财。所谓信戒惭愧多开智慧舍离。故名圣人。有七圣觉故故名圣人。以是义故复名圣行。”

 (2.堪忍地)大般涅槃经卷第十二、圣行品第七之二中有经文:
 “复次善男子。菩萨摩诃萨圣行者。观察是身从头至足。其中唯有发毛爪齿 。不净垢秽。皮肉筋骨。脾肾心肺。肝胆肠胃。生熟二藏。大小便利。涕唾目泪。肪膏脑膜。骨髓脓血。脑胲诸脉。菩萨如是专念观时。谁有是我?我为属谁?住在何处?谁属于我?(不净观法)复作是念:骨是我耶?离骨是耶?菩萨尔时除去皮肉,唯观白骨。复作是念:骨色相异。所谓:青黄赤白及以鸽色。如是骨相亦复非我。何以故?我者亦非青黄赤白及以鸽色。菩萨系心作是观时,即得断除一切色欲。复作是念:如是骨者从因缘生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膊骨。依因膊骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。复因脊骨上拄项骨。依因项骨以拄颔骨。依因颔骨以拄牙齿。上有髑髅。复因项骨以拄膊骨。依因膊骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩萨摩诃萨如是观时,身所有骨一切分离。得是观已,即断三欲。一形貌欲。二姿态欲。三细触欲。菩萨摩诃萨观青骨时。见此大地东西南北、四维上下,悉皆青相。如青色观黄白鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时。眉间即出青黄赤白鸽等色光。是菩萨于是一一诸光明中见有佛像。见已即问:如此身者,不净因缘和合共成。云何而得坐起、行住、屈伸、俯仰?视瞬、喘息、悲泣、喜笑?此中无主。谁使之然?作是问已。光中诸佛忽然不现。复作是念:或识是我。故使诸佛不为我说。(观骨相法

  复观此识,次第生灭犹如流水亦复非我。复作是念。若识非我出息入息或能是我。复作是念。是出入息直是风性。而是风性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我水火风性亦复非我。复作是念。此身一切悉无有我。唯有心风因缘和合示现种种所作事业。譬如咒力幻术所作。亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净,假众因缘和合共成。而于何处生此贪欲。若被骂辱复于何处而生嗔恚?而我此身三十六物不净臭秽。何处当有受骂辱者?若闻其骂,即便思惟:以何音声而见骂耶?一一音声不能见骂。若一不能多亦不能。以是义故不应生嗔。若他来打,亦应思惟:如是打者从何而生?复作是念:因手刀杖及以我身故得名打。我今何缘横嗔于他?乃是我身自招此咎。以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中。我身亦尔,有身有打我若不忍心则散乱。心若散乱则失正念。若失正念则不能观善、不善义。若不能观善、不善义,则行恶法。恶法因缘则堕地狱、畜生、饿鬼。菩萨尔时作是观已,得四念处(观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我)。得四念处已,则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已。则能堪忍贪欲、恚、痴。亦能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、蚤虱,暴风、恶触,种种疾疫,恶口、骂詈、挝打、楚挞,身心苦恼一切能忍。是故名为堪忍地。”
(3、无所畏地)大般涅槃经卷第十四、圣行品第七之四中有经文:“迦叶菩萨白佛言:世尊。复以何义名为圣行?善男子。圣名诸佛世尊。以是义故。名为圣行

  世尊。若是诸佛之所行者。则非声闻、缘觉、菩萨所能修行。善男子。是诸世尊安住于此大般涅槃。而作如是开示分别演说其义。以是义故。名曰圣行。声闻、缘觉及诸菩萨如是闻已。则能奉行。故名圣行。善男子。是菩萨摩诃萨得是行已。则得住于无所畏地。善男子。若有菩萨得住如是无所畏地。则不复畏贪、恚、愚痴、生老病死。亦复不畏恶道。地狱。畜生。饿鬼。善男子。恶有二种。一者阿修罗。二者人中。人中有三种恶。一者一阐提。二者诽谤方等经典。三者犯四重禁。善男子。住是地中,诸菩萨等终不畏堕如是恶中。亦复不畏沙门、婆罗门、外道邪见、天魔波旬。亦复不畏受二十五有。是故此地。名无所畏。”

  维摩诘经中有经文:“时维摩诘室有一天女,见诸天人,闻所说法,便现其身,即以天华(花)散诸菩萨、大弟子上。华至诸菩萨,即皆堕落;至大弟子,便著不堕。一切弟子神力去华,不能令去。
  尔时,天女问舍利弗:“何故去华?”
  答曰:“此华不如法,是以去之。”
  天曰:“勿谓此华为不如法。所以者何?是华无所分别,仁者自生分别想耳!若于佛法出家,有所分别,为不如法;若无所分别,是则如法。观诸菩萨华不著者,已断一切分别想故。譬如人畏时,非人得其便,如是弟子畏生死故,色、声、香、味、触得其便也;已离畏者,一切五欲无能为也。结习未尽,华著身耳;结习尽者,华不著也。”(于生死不着:不畏生死,才能不被生死所着。才能谈到“无所住而生其心”!)

  大般涅槃经卷第二十二、光明遍照高贵德王菩萨品第十之二中有经文:
 “三漏者。(1)欲界一切烦恼,除无明,是名欲漏。(2)色、无色界一切烦恼,除无明,是名有漏。(3)三界无明,名无明漏。如来永断是故非漏
复次一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏一切凡夫于未来世悉有疑心。未来世中当得身耶?不得身耶?过去世中身本有耶?为本无耶?现在世中是身有耶?是身无耶?若有我者。是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身属他耶?不属他耶?属不属耶?非属非不属耶?有命无身耶?有身无命耶?有身有命耶?无身无命耶?身之与命有常耶?无常耶?常无常耶?非常非无常耶?身之与命自在作耶?时节作耶?无因作耶?世性作耶?微尘作耶?法非法作耶?士夫作耶?烦恼作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍满身中耶?从何来耶?去何至耶?谁生耶?谁死耶?我于过去是婆罗门姓耶?是刹利姓耶?是毗舍姓耶?是首陀罗姓耶?当于未来得何姓耶?我此身者。过去之时是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我杀生当有罪耶?当无罪耶?乃至饮酒当有罪耶?当无罪耶?我自作耶?为他作耶?我受报耶?身受报耶?如是疑见、无量烦恼覆众生心。因是疑见,生六种心。决定有我。决定无我。我见我。我见无我。无我见我。我作、我受、我知。是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本。是故非漏
  善男子。菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者。亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行。是故无漏。善男子。凡夫不能善摄五根。则有三漏,为恶所牵至不善处。善男子。譬如恶马,其性佷悷,能令乘者至崄恶处。不能善摄此五根者。亦复如是。令人远离涅槃善道,至诸恶处。譬如恶象,心未调顺,有人乘之,不随意去,远离城邑,至空旷处。不能善摄此五根者。亦复如是。将人远离涅槃城邑,至于生死旷野之处。善男子。譬如佞臣,教王作恶。五根佞臣。亦复如是。常教众生造无量恶。善男子。譬如恶子,不受师长、父母教敕,则无恶不造。不调五根。亦复如是。不受师长善言教敕,无恶不造。善男子。凡夫之人不摄五根。常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害。亦如怨盗,害及善人。善男子。凡夫之人不摄五根,驰骋五尘。譬如牧牛不善守护,犯人苗稼。凡夫之人不摄五根,常在诸有,多受苦恼。善男子。菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时。常能善调、守摄五根。怖畏:1.贪欲2.嗔恚3.愚痴4.憍慢5.嫉妒。为得一切诸善法故。
  善男子。若能善守此五根者,则能摄心。若能摄心,则摄五根。譬如有人拥护于王,则护国土。护国土者,则护于王。菩萨摩诃萨。亦复如是。若得闻是大涅槃经,则得智慧。得智慧故,则得专念。五根若散,念则能止。何以故?是念慧故。善男子。如善牧者,设牛东西啖他苗稼,则便遮止,不令犯暴。菩萨摩诃萨。亦复如是。念慧因缘故,守摄五根不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者。不见我相、不见我所相,不见众生及所受用。见一切法同法性相。生于土石、瓦砾之相。譬如屋舍从众缘生,无有定性。见诸众生四大五阴之所成立,推无定性。无定性故菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生,故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃。有念慧故,于诸众生不生贪着。复次菩萨摩诃萨修大涅槃经者。不着众生相、作种种法相。善男子。譬如画师,以众杂彩画作众像,若男若女、若牛若马。凡夫无智,见之则生男女等相。画师了知无有男女。菩萨摩诃萨。亦复如是。于法异相观于一相。终不生于众生之相。何以故?有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃。或时睹见端正女人,终不生于贪着之相。何以故?善观相故(无相)
  善男子。菩萨摩诃萨知五欲法,无有欢乐,不得暂停。如犬啮枯骨。如人持火,逆风而行。如箧毒蛇,梦中所得,路首有果树,多人所掷。亦如段肉,众鸟竞逐。如水上泡,画水之迹。如织经尽。如囚趣市。犹如假借势,不得久观。欲,如是多诸过恶。复次善男子。菩萨摩诃萨观诸众生。为色、香、味、触因缘故。从昔无数无量劫来,常受苦恼。一一众生,一劫之中,所积身骨。如王舍城毗富罗山。所饮乳汁,如四海水。身所出血,多四海水。父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣,所出目泪,多四大海。尽地草木为四寸筹,以数父母,亦不能尽。无量劫来,或在地狱、畜生、饿鬼,所受行苦,不可称计。揣此大地,犹如枣等,易可穷极,生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生以是欲因缘故,受苦无量。菩萨以是生死行苦故,不失念慧。善男子。譬如世间有诸大众,满二十五里。王敕一臣,持一油钵经由中过,莫令倾覆。若叶一渧,当断汝命。复遣一人,拔刀在后,随而怖之。臣受王教,尽心坚持,经历尔所大众之中。虽见可意(喜欢的)五邪欲等,心常念言:我若放逸,着彼邪欲,当弃所持,命不全济。是人以是怖因缘故,乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨。亦复如是。于生死中不失念慧。以不失故,虽见五欲,心不贪着。若见净色,不生色相,唯观苦相。乃至识相亦复如是。不作生相,不作灭相,不作因相,观和合相。菩萨尔时五根清净。根清净故,护根戒具。一切凡夫五根不净。不能善持,名曰根漏。菩萨永断,是故无漏。如来拔出永断根本,是故非漏。”

五、慈即菩提道

  大般涅槃经卷第三十八、迦叶菩萨品第十二之六中有经文:“无我法中有真我”。
 

  大般涅槃经卷第二、北凉天竺三藏昙无谶译、寿命品第一之二中说:“譬如贫女,无有居家救护之者。加复病苦、饥渴所逼。游行乞丐,止他客舍,寄生一子。是客舍主驱逐令去。其产未久,携抱是儿欲至他国。于其中路遇恶风雨,寒苦并至。多为蚊虻蜂螫毒虫之所唼食。经由恒河抱儿而度。其水漂疾而不放舍。于是母子遂共俱没。如是女人慈念功德。命终之后生于梵天。文殊师利,若有善男子欲护正法。勿说如来同于诸行、不同诸行。唯当自责,我今愚痴未有慧眼。如来正法不可思议。是故不应宣说如来定是有为、定是无为。若正见者。应说如来定是无为。何以故?能为众生生善法故、生怜愍故。如彼贫女,在于恒河为爱念子而舍身命。善男子。护法菩萨亦应如是。宁舍身命不说如来同于有为。当言如来同于无为。以说如来同无为故,得阿耨多罗三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以护法故。云何护法。所谓说言如来同于无为。善男子。如是之人虽不求解脱,解脱自至。如彼贫女不求梵天,梵天自至”。

  大般涅槃经卷第三、寿命品第一之三中有经文:“凡夫实不知因修少梵行,供养父母得生天上。” 
 
  此品中还有经文:“欲得长寿,应当护念一切众生同于子想。生大慈大悲、大喜大舍。授不杀戒,教修善法。亦当安止一切众生于五戒十善。复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣。拔济是中苦恼众生。脱未脱者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切诸恐怖者。以如是等业因缘故。菩萨则得寿命长远。于诸智慧而得自在。随所寿终生于天上。”

  大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品中有经文:
 “菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。若菩萨能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生。尊重承事。则为尊重承事如来。若令众生欢喜者。则令一切如来欢喜。何以故。诸佛如来.以大悲心而为体故。因于众生。而起大悲。因于大悲。生菩提心。因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中。有大树王。若根得水。枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王。亦复如是。一切众生而为树根。诸佛菩萨而为华果。以大悲水。饶益众生。则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故。若诸菩萨。以大悲水。饶益众生。则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提。属于众生。若无众生。一切菩萨。终不能成无上正觉。”  

  大般涅槃经卷第十五、梵行品第八之一中有经文:
 “复次善男子。
复有梵行:谓慈、悲、喜、舍。(四无量心)
  迦叶菩萨白佛言:世尊。若多修慈,能断嗔恚。修悲心者,亦断嗔恚。云何而言四无量心?推义而言则应有三。世尊。(1)慈有三缘。一众生缘。二法缘。三则无缘。悲喜舍心亦复如是。若从是义,唯应有三,不应有四。众生缘者。缘于五阴,愿与其乐。是名众生缘。法缘者。缘诸众生所须之物而施与之。是名法缘。无缘者。缘于如来。是名无缘。慈者多缘贫穷众生。如来大师永离贫穷,受第一乐。若缘众生则不缘佛,法亦如是。以是义故,缘如来者。名曰无缘。世尊。慈之所缘一切众生。如缘父母、妻子、亲属。以是义故。名曰众生缘。法缘者。不见父母、妻子、亲属。见一切法皆从缘生。是名法缘。无缘者。不住法相、及众生相。是名无缘。悲喜舍心亦复如是。是故应三、不应有四。世尊。人有二种。一者见行。二者爱行。见行之人多修慈悲。爱行之人多修喜舍。是故应二,不应有四。世尊。夫无量者。名曰无边。边不可得故,名无量。若无量者则应是一,不应言四。若言四者,何得无量?是故应一,不应四也。佛告迦叶:善男子。诸佛如来为诸众生所宣法要。其言秘密,难可了知。或为众生说一因缘。如说何等为一因缘?所谓:一切有为之法。善男子。或说二种:因之与果。或说三种:烦恼、业、苦。或说四种:无明、诸行、生与老死。或说五种,所谓:受、爱、取、有及生。或说六种:三世因果。或说七种,谓:识、名色、六入、触、受、及以爱、取。或说八种:除无明行及生老死,其余八事。或说九种:如城经中。除无明行、识,其余九事。或说十一,如为萨遮尼犍子说:除生一法,其余十一。或时具说:十二因缘。如王舍城为迦叶等具说十二无明,乃至生老病死。善男子。如一因缘,为众生故种种分别。无量心法亦复如是。善男子。以是义故,于诸如来深秘行处,不应生疑。善男子。如来世尊有大方便。无常说常,常说无常。说乐为苦,说苦为乐。不净说净,净说不净。我说无我,无我说我。于非众生,说为众生。于实众生,说非众生。非物说物,物说非物。非实说实,实说非实。非境说境,境说非境。非生说生,生说非生。乃至无明说明,明说无明。色说非色,非色说色。非道说道,道说非道。(注:皆是为教化众生觉悟
  善男子。如来以是无量方便为调众生。岂虚妄耶?善男子。(1)或有众生贪于财货。我于其人,自化其身作转轮王。于无量岁,随其所须,种种供给。然后教化,令其安住阿耨多罗三藐三菩提。(2)若有众生贪着五欲。于无量岁以妙五欲,充足其愿。然后劝化,令其安住阿耨多罗三藐三菩提。(3)若有众生荣豪自贵。我于其人无量岁中为作仆使。趍走给侍,得其心已。即复劝化,令其安住阿耨多罗三藐三菩提。(4)若有众生性悷自是,须人呵谏。我于无量百千岁中教诃敦喻,令其心调。然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。(先以欲钩牵,后令入佛智)善男子。如来如是于无量岁以种种方便。令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提。岂虚妄耶?诸佛如来虽处众恶,无所染污,犹如莲花。善男子。应如是知四无量义。善男子。是无量心,体性有四。若有修行,生大梵处。善男子。如是无量伴侣有四。是故名四。夫修慈者能断贪欲。修悲心者能断嗔恚。修喜心者能断不乐。修舍心者能断贪欲、嗔恚、众生相

  善男子。以难成故,不名大慈。何以故?久于过去无量劫中。多集烦恼,未修善法。是故不能于一日中,调伏其心。善男子。譬如剜豆,干时锥刺。终不可着。烦恼坚硬,亦复如是。虽一日夜系心不散,难可调伏。又如家犬,不畏于人。山林野鹿,见人怖走。嗔恚难去,如守家狗。慈心易失,如彼野鹿。是故此心难可调伏。以是义故不名大慈。复次善男子。譬如画石其文常在。画水速灭,势不久住。嗔如画石。诸善根本如彼画水。是故此心难得调伏。如大火聚,其明久住。电(闪电)光之明,不得暂停,嗔如火聚。慈如电明。是故此心难得调伏。以是义故不名大慈。善男子。菩萨摩诃萨住于初地名曰大慈。何以故?善男子。最极恶者名一阐提。初住菩萨修大慈时,于一阐提心无差别。不见其过,故不生嗔。以是义故得名大慈。善男子。为诸众生除无利益是名大慈。欲与众生无量利乐是名大悲。于诸众生心生欢喜是名大喜。无所拥护名为大舍。若不见我、法相、己身。见一切法平等无二。是名大舍。自舍己乐,施与他人。是名大舍

  善男子。一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来。所有善根,慈为根本。善男子。菩萨摩诃萨修习慈心。能生如是无量善根。所谓不净出息入息、无常生灭。四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等观。暖法、顶法、忍法、世第一法。见道、修道,正勤如意,诸根诸力、七菩提分、八圣道。四禅、四无量心、八解脱、八胜处。一切入空无相愿、无诤三昧。知他心智、及诸神通知本际智。声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。善男子。如是等法,慈为根本。善男子。以是义故。慈是真实非虚妄也。若有人问:谁是一切诸善根本?当言:慈是。以是义故,慈是真实非虚妄也。善男子。能为善根者名实思惟。实思惟者即名为慈。慈即如来,慈即大乘。大乘即慈,慈即如来。善男子。慈即菩提道。菩提道即如来。如来即慈。善男子。慈即大梵,大梵即慈。慈即如来。善男子。慈者能为一切众生而作父母。父母即慈,慈即如来。善男子。慈者乃是不可思议。诸佛境界不可思议。诸佛境界即是慈也。当知慈者即是如来。善男子。慈者即是众生佛性。如是佛性久为烦恼之所覆蔽故。令众生不得睹见。佛性即慈,慈即如来。善男子。慈即大空,大空即慈。慈即如来。善男子。慈即虚空,虚空即慈。慈即如来。善男子。慈即是常,常即是法。法即是僧,僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即是乐,乐即是法。法即是僧,僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即是净,净即是法。法即是僧,僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即是我,我即是法。法即是僧,僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即甘露,甘露即慈。慈即佛性,佛性即法。法即是僧,僧即是慈。慈即如来。善男子。慈者即是一切菩萨无上之道。道即是慈,慈即如来。善男子。慈者即是诸佛世尊无量境界。无量境界即是慈也。当知是慈即是如来

  善男子。慈若无常,无常即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若是苦,苦即是慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不净,不净即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若无我,无我即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若妄想,妄想即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不名檀波罗蜜。非檀之慈当知是慈,是声闻慈。乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子。慈若不能利益众生。如是之慈是声闻慈。善男子。慈若不入一乘之道。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不能觉了诸法。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不能见如来性。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若见法悉是有相。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若有漏。有漏慈者是声闻慈。善男子。慈若有为,有为之慈是声闻慈。善男子。慈若不能住于初住。非初住慈当知即是声闻慈也。善男子。慈若不能得佛十力四无所畏。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若能得四沙门果。当知是慈是声闻慈也。

  大般涅槃经卷第十六、梵行品第八之二中有经文:
 “菩萨摩诃萨修慈悲喜已。得住极爱一子之地。善男子。云何是地名曰极爱复名一子。善男子。譬如父母见子安隐,心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。视诸众生同于一子。见修善者生大欢喜。是故此地名曰极爱。善男子。譬如父母见子遇患,心生苦恼。愍之愁毒,初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。见诸众生为烦恼病之所缠切。心生愁恼,忧念如子。身诸毛孔血皆流出。是故此地名为一子。善男子。如人小时,拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝置于口中。父母见已,恐为其患。左手捉头,右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。见诸众生法身未增。或行身口意业不善。菩萨见已,则以智手拔之令出。不欲令彼流转生死,受诸苦恼。是故此地复名一子。善男子。譬如父母所爱之子,舍而终亡。父母愁恼,愿与并命。菩萨亦尔。见一阐提堕于地狱。亦愿与俱生地狱中。何以故?是一阐提若受苦时。或生一念改悔之心。我即当为说种种法。令彼得生一念善根。是故此地复名一子。善男子。譬如父母唯有一子。其子睡寤行住坐卧心常念之。若有罪咎,善言诱喻,不加其恶。菩萨摩诃萨亦复如是。见诸众生若堕地狱畜生饿鬼。或人天中造作善恶,心常念之,初不放舍。若行诸恶,终不生嗔,以恶加之。是故此地复名一子。  迦叶菩萨白佛言:世尊。若诸菩萨修慈悲喜。得一子地者。修舍心时复得何地?佛言:善哉善哉。善男子。汝善知时。知我欲说汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时。则得住于空平等地如须菩提。善男子。菩萨摩诃萨住空平等地。则不见有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎中人。乃至不见阴界、诸入、众生、寿命。善男子。譬如虚空,无有父母、兄弟、妻子。乃至无有众生寿命。一切诸法亦复如是。无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是。其心平等如彼虚空。何以故?善能修习诸空法故
  须菩提者住虚空地。凡欲入城求乞饮食,要先观人。若有于己生嫌嫉心,则止不行。乃至极饥,犹不行乞。何以故?是须菩提常作是念。我忆往昔于福田所生一恶念。由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥终日不食。终不令彼于我起嫌堕于地狱受苦恼也。复作是念。若有众生嫌我立者。我当终日端坐不起。若有众生嫌我坐者。我当终日立不移处行卧亦尔。是须菩提护众生故尚起是心,何况菩萨?”

  大方广佛华严经卷第五十、如来出现品第三十七之一中有经文:“一切佛法依慈悲,慈悲复依方便立,方便依智智依慧,无碍慧身无所依。”

 

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