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诸法实相—明白万事万物皆是因缘聚合之假象

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    宗教的含义,比道德心之意义,还要广阔得多。道德是有关于人类的思想和行为之谨慎和妥当。
在基本上世界各国的道德观念是大同小异的。宗教是较为深奥的修行制度。各种不同的宗教所提倡的修行方法均有很大的异别。

    道德教我们成为良好的人,依着社会所该有的法律和宗旨而生存,并且不为自己找麻烦或侵扰别人的生活。尽管一个人如何的严守道德,但他可能还是依然的不能远离生、老、病和死之痛苦以及摆脱种种欲望之压力。道德行为的修养虽然对品格的陶冶有实际作用,不过它还不能断除欲望、恶念和迷惑,因此还不能解除痛苦。

    佛教比道德还要前进一些,它直接以彻底断除无明和苦恼为其主要宗旨,换句话说,佛法是消灭一切痛苦的良药。它比世上一般的道德规律更前进,因为道德只不过是良好行为的培养,解决不了人类的痛苦或烦恼这项大问题。

    佛教是一种以引发学术知识和与它分不开的实际修行法为宗旨的体系。它以有组织性质的方式,来实际明了宇宙真相或世间之万有。如能记住译意,要了解佛教就不该会有任何困难了。

    静静地检讨自己罢!想想看你是否明白了生活上的一切事物。纵然你能够了解到自己本身,是怎么样的一个人,或生命是什么,工作、责任、生活、金、财产、荣誉和声望是怎么,你敢自认自己的确是真正的了解那些事物了吗?

    如果我们真的有了正见,我们将不会有不合理的表现。如果我们能够经常很有理性的作事,无可否定的,我们将不会受到痛苦的主宰。但凭事实而论,我们还是破不了无明,对万物的本质还有所无知,致使我们多少会不依理性,而去待人接物或办一些事情,而最终得尝苦果。

    佛法的修行是为了要使我们认清事物的真面目(诸法实相),以便使我们能转迷为悟而能离苦得乐。
世人常迷而不悟,不能领会“缘生性空、缘起无我”之理,故对一切有所执着,轮回于生死之道。唯有彻底明白及洞见诸法实相才能使我们由迷转悟,知道世间万物,生灭相续,大至世界,小至微尘,都时时刻刻的在变化中,生生灭灭,人生真相就是如此的无始无终而又流行不息,永久相续不断,生了又灭,灭了再生;那万物质无固体,一切都是因缘的和合而生的,因此也必随着因缘之离散而消灭。

    就以人的身躯作用一个例子罢!
    佛说:人体是由四大即地、水、火和风的和合而构成的假相。
    这四大再与色、受、想、行和识那五蕴拼合而造出我们这具有精神作用的躯体。一旦四大失调,根身必坏,如达到严重之地步,生命会断止,因缘则离散而四大五蕴亦终归空。
因此我们这五蕴四大和合的身躯是属于一个“虚有的我”或“假我”。那里有个永久不朽的固体之“我”呢?

    因此能洞见诸法实相,亦是能涉入解脱痛苦的佛家独有之道。能破无明的智能是佛门的特殊智能,一种能促使人悟理见性,明辨事相,认清是非,割破无明的罗网,从而截断生死之根源的智慧。

    世人的现实生活,由生到死都充满着各种各样的苦。佛陀在三十五岁那年(公元五八八年)于一夜之间在金刚座(割草童子在菩提树下所铺的草座)上静坐了七日夜之后,终于觉悟了一切真理,通达四禅境界。
在那夜半之刻,他透视了前生的经验,再而思考大地众生的生死。
    第三更时他降伏了感官之欲求,斩断烦恼根而在黎明之际洞见诸法实相,揭破了宇宙万有的真面目,成为大觉世尊。
    成道后在野鹿苑向憍陈如等五人说法,宣说的是四圣谛法门,揭示了人生四正确真理。

    第一圣谛的苦谛,指出人生多苦的真理。
    人的整个生命是苦的过程,有生、老、病、死之苦;有爱、憎、聚、离、贫和富之苦。这种种的苦可归为身体的苦或物质和精神上的苦。
    饿而无饭可充腹,寒冷无衣可护体,夜来卧于陋屋破床,病倒无钱可购买药,这就是人生物质上的缺乏所引起的苦。
    欲望一生但却求而不得,或是得了又失,终归于空,只是一场幻梦和无可弥补的失望,这是精神上的苦。


    第二圣谛是集谛,即一切苦恼的原因。
    贪、瞋、痴等都是制造诸苦之原因。人因贪、或瞋,或痴、会造成种种的恶业,做出一些违反道德、法律、丧失天良之恶事而最终自尝恶果。因此“苦”以“集”为因;痛苦是欲望的集起所致成的。

    第三圣谛是灭谛,即对世间苦恼束缚的解脱。
    消除苦恼是必须先消除欲望才能实现的事。能够消除苦恼,也是能够步向涅盘之道“脱离生死的清凉大道”。
    人多数不晓得或根本不觉察到涅盘之乐,是无论在任何一个时候或任何一个地方可体验到的。因此他们对灭除欲望毫无兴趣,更不用提到涅盘之乐了。


    第四圣谛被称为道谛,是通达涅盘的途径。
    佛说人人都能成佛,但世人因无明烦恼障蔽了佛性而不得成佛,也不能领悟到第四圣谛即灭欲之法道,并且还不能醒悟到八正道就是我们生活和立足的支持点,一种我们所该勤于实践的法道。
    我们对四圣谛抱着漠不关心、不感兴趣、冷淡和无足轻重的态度;而这四圣谛恰好是人类所说有的知识之中最好及最有价值的一门知识。这是人们一种可怕的无知之表现。
    四圣谛给人很多启示。我们能从四圣谛之义,而明白宇宙人生的真相,是永恒?或是无常?是虚空?或是实有?是苦或是乐?是真?仰或是假的?
    我们还得到一个启示;如果我们玩弄欲望之火花,那火花将点着了苦恼之火,而猛烈及灼热的燃烧起来,无情的灼伤了我们。但是我们还是固执地玩弄着火,直到最后那痛苦之火把我们烧焦了。这岂不是愚蠢的吗?

    我们的生活行动上,能归为合理性的是太稀少了!只有那些也同样被欲望控制或操纵的人们,他才会觉得我们的行为是合理的。就因为我们太纵欲了,所以这个以人类为主的世界,总是充满了亿万种的问题和烦恼。
    世人不择手段的争取利益而互相残杀,不能和平相处和生存,但是几乎每一个人的口头上都挂着“和平”的标语,在广场上、街道上大叫大喊;政治家们在堂皇的会议厅内,为“和平”开了数不尽的“和平会议”。
    但战争还是依旧的进行着而无罪的老百姓们包括老人、妇女和天真的小孩子,都在战争的烟火里遭遇到悲惨的结局。痛苦随着战争烟火弥漫着那些打仗的国家。人类的愚蠢使到人们拥抱了痛苦而舍弃快乐。

    现将佛典内提出一段句子,是佛教精髓的概括,亦是阿沙其(又名马胜比丘)遇到舍利佛时所说的话。
那时舍利佛还未出家,他请求马胜比丘用最少的词字,来解释佛教之精髓。马胜比丘回答:“诸法因缘生,亦从因缘灭,我佛大沙门,常作如是说。”
    马胜比丘的概述极为适当。诸法是依因缘的和合而产生,诸法也依因缘的离散而消灭。话中之意是明显指示出,世间万事万物并无固性或常住不变的个体。世上无一样事物是有永恒性的,只有那因缘和合而产生假相,而那假相却又依照着因缘的迁流演变而变化和发展。万象只不过是因缘聚合之产品,整个世界也只是一股相续不断的自然界推动力,互相演变和流行不绝的变化。旧的灭了新的又生,如此相续地生灭起伏。
因缘生万法,这是佛教中极重要的理论。“因”是事物本源,依着“缘”的动力而生果报。我们在过去所做的事物是“因”,但到现在却成为果。人生就是如此的依着因缘果报的定率而发展着、存在着。万物的迁流鸿变是很自然的难令人满意。
    譬如说,一个美丽的女人会为自己的美丽而感到欣喜和自豪,但日子一久,那年轻漂亮的外表是会随着时间的流逝而有所变化,从一个青春美丽的少女渐渐变成一个白发苍苍的老太婆。
如果那个女人是一位妄执着自己外表的人,她将会满意那人老珠黄时候的容貌吗?无论她满意与否,她的身体和面貌必定受到因缘变化的主宰而跟着改变。
    众生都会体验到人生种种的变化,某一些变化可能会使到自己感到兴奋,而某一些变化却会令人苦恼。
人必受因缘演变及因果定律的主宰,而失去了选择的自由。宇宙的一切都时时刻刻的变化;只要我们能对宇宙及人生真相有恰当的了解,我们还是能够凭着自己的力量,去调整本身以适应生活上的需要,自由自主的避免苦恼。

    现在让我们来检验,释迦太子出家成为苦行者的目的。是什么理由,促使他去成为一位比丘呢?在他的宣道说法中,曾有一次很明显得指出他是为了寻求“什么是真善美(kusala)?”
    这项问题的答案。释迦引用了“古萨拉”这个名词,意思是善美或良好,在此它有“圆满和正确的知识”之含义。释迦特别想明了痛苦是什么;什么是激发痛苦的原因;什么才能算是摆脱了痛苦;以什么方法才能引导众生脱离痛苦而奔往自由的解脱大道。
    人如能修得最圆满和真确的知识,方可算是达到了智力精华之极峰。佛教的宗旨不外乎出自于,促使关于人生真相的知识,及如何促使让人生达到最圆满及完美的境界。

    佛陀指出森罗万物的无常性、苦性和无我性这三大特性。对这三特性一无所知,亦相等于不懂得佛教是什么。万物缺乏永恒性,有生必有死。从生到死必经过种种的演变,有成长,有衰老,有病痛而最后必有死亡。

    众生不能保持长春不老的状态,万物也缺乏永恒性质,不能不毁不损而永久的维持原状。巨大的岩石会有化成微小的沙粒的那一日;千年老龟也有必死的那一刻,甚至那火热的太阳,有谁敢担保它不会熄灭的呢?
世间的事物就是那样的无常,那样的缺乏自我性,但是人却拼命的想在这无常和无我中,去寻求一个永恒和一个自我,以便使到自己感到充实。
    人们对那些无常及无我的事物有所执着,必定会招受到痛苦和烦恼的纠缠。人所妄执的一切事物,是比玩火更危险的,因为当烈火狂烧之际,最少我们的双眼能看到那火,而不致于盲目地走向火焰中去;但那些吸引着我们的事物,却是我们的肉眼所看不到的火,能够灼伤我们的火,结果我们自愿的走去拾回满掌的火,那能从眼、耳、鼻、舌、身及意根涉入人心之火。它将在人的内心燃烧起来,致使人坐立不安、焦急、紧张、激动或是情绪低落。

    由此可见,洞见诸法实相是一件极重要之事。我们必须依着佛法的启示来处理或适应世间一切事物,以便避免生活上的失调。
    在佛典内尚有一项为首之教理,它只有三个简短的要点:诸恶莫作众善奉行,自净其意。这是修行之主要条律。
    我们既知万物的真相,便应该对它们以合理和谨慎的态度来处理。我们更不可以放弃社会上已存在的道德观念,但却一定要舍弃过份的欲求和妄执。
    另一方面,一个人必须行善,实行那些智贤者所持的善业,离恶行善只不过是道德上简单的两个阶段。
第三阶段指引我们完全的净化心意,排除污染物,即不洁之杂念。心无杂念是一种清静的境界,而心境的自由是必须从看透诸法实相,破了无明中滋长出来的。
    只要是一个人的心尚存无明,他必会愚钝的继续妄执着一切自己喜爱或不喜爱的东西。只要是他的心还能为种种事物而动摇着,他还不能算是一个自由的人。
    以基本上的普通现象来讲,我们人类是被两种心态所主宰;爱和憎(相称于精神或心理上的愉快和不愉快之感觉)如心偏向“爱”这一方,我们会疯狂般似的妄执着自己所爱的事物;如心偏向“憎”那一面,我们又会想尽办法拼命的舍弃那心所厌恶之事物。
    终于我们失陷于情绪之网中,成为情绪的俘虏和奴隶,失去了本身所该有的自由。这是因为我们对万物情绪及整个人生,尚缺乏正确与清晰的认识。问题是在于,我们根本还没有,对这宇宙人生的本质正确的根本探索及了解。
    因此我们摆脱不了一切事物的专制主宰。我们被迷惑了!在物质上我们有了很伟大的成就,但是在精神那一方面,我们留下了很大的一页空白。
    欲念的放纵使到我们迷失了自己,任由我们在黑暗中纵情的奔着、跑着,甚至摔了好几次的大跤而爬不起来,造成一失足成千古恨的局面。

    在日常的生活中,我们随时随处都可发现到法的真相,以致使我们可以透视事物的本质,可是到底我们还是忽略过去了!因此我们根本就没法子净化那颗纷乱彷徨和空虚的心;人心越彷徨,妄执的倾向越偏重,而佛教的最崇高之教导排斥一切的执着。

    世间的宗教大多数,只要我们单单避免罪恶,而强调执着善行,甚至“善好”的另一个名称,即上帝,也要我们执着他。但是佛教排斥所有的执着。
    一般上来讲,对善行的执持是正当的行为和修行,不过无论行善者,如何勤于行善,他还是不能真正的开悟。
    在修行的初步阶段,修行者只是避免恶行;在较高的另一个阶段,他尽力的行善;但在最高的那个阶段,他能把自己的心意解浮于善与恶的主宰之上。
不过多数的行善者,均还未能达到最高的修行阶段。虽然他已尽心做善事,那并不是说他不会遭遇到任何痛苦的。每当一位罪恶者,正当领受他自己该尝的恶报之际;一个行善的人,也可能同样的正在忍受着他自己的苦。
    神也有神的苦,其至梵天大神婆罗贺摩,也会尝到那属于大天神之苦。只有那能截断烦恼根本,而跨越甚至那所谓“善”之境界,而成为大觉悟者的人(即阿罗汉),才能完全摆脱痛苦。能觉悟与否,是在于我们自己能否修到通达真理的步骤。
    佛教的教理其实极为简单,只是人们却必须亲自体验过,那些复杂和混乱的人生生活过程,方能领悟到佛教的启示和真理本质。
    其实如果我们能够尽量的尝试,以佛教的苦谛(人生多苦的真理)观察世间一切事物,以及它们的变化和结局,一步一步地观察和分析,我们会发现到佛陀对人生的解剖,是正确的和合理性的。

    依据此方法学佛,甚至连那没读过书的樵夫,也能够通达佛家重要思想;而一个拥有好几张文凭的学者,虽然正在深究佛典,但因他不依佛法观点探视事物,而他依然不能觉悟法性;虽然他终日在佛典上下功夫,但却未能掌握到佛教之根本,故他无法体会到佛法的启示;就算是他掌握到根本,如他不懂得把理论与实际的修行及生活上的行动拼合相融,他还是不能灵活地认清和适应生活上的种种需要,更不用谈到引度众生了!

    天资较高或是思想灵活的人,应该能够探索和检验事物,直到看透了它们的真面目,和它们所能激起的痛苦。然后再细心观察和观照,那痛苦是如何侵袭人心,如何操纵着人心。这是极好之探索法性的一种方法。毫无疑问的,它比刻板的从三藏经典苦习好得多,因为佛陀的本意是要我们经过自己的实践来领略佛法真谛。
    单从语文及文学观点方面上下功夫深究经典,并非了解佛法之正确途径、当然三藏经典内,充满了关于诸法实相的解释。
    但问题的关键是,在于那些阅典或听释道法的人,都以鹦鹉或八哥鸟那仿人言的形态,学了或听了之后,再照样地重复他们所能记住的东西,而本身却无法灵活的领会法性的启示,因此内心的无明结还是不能解开。
    与其死记住典内的词句,不如把书典放下,自己静静地反省、观察四周围的一切,生活的波浪,自己内心的苦恼和种种激起烦恼和痛苦的原因,如此时时刻刻的观照和反省,从现实生活与经验中,去体会痛苦的本质和一切法的实相。

    虽然一个人可能从来没有看过,或是没有听过三藏经典,那些佛教佛经典,但是如果他能详细地检讨或反省每一次痛苦的产生是如何的“灼伤”或“烧焦”了他的心,他会自然而然的领悟到经典内重要的教义。虽然他对那经典的内容根本一无所知,并且他可能比那些真正研读三藏经典的人,能抓住更正确方向去了解佛法。那些研读经典的人,可能每天只抚摸着经典,而却摸不到典内文字的含义。

    我们一生出来,就有个“我”或“自我”的假相。我们每日每夜都以这“自我”为主,但是却对“它”毫无所知,不能适当的处理有关于这“自我”的问题,因为我们尚缺乏精神上的充实。
翻遍了三藏经典及哲学书籍,并未能使我们认清了自己。那深藏于典内的深奥教理是极难明白的。那么如何才能通达真理呢?如何才能认清法性的真相呢?
    其实并不怎样困难,先始于认清自身的本质,识破那组织成为我们这身心的五蕴四大之因缘。
    尝试从生活中尽量吸收人生的知识;看那生命的轮子怎样以欲望为推动力,那么不停不绝地转动着。推动着人们的渴望或欲求,化之为业而事毕所结的业果,再滋养新的欲望。轮子又重新地转新的一个大圆圈,也是依旧的那么不停不绝地转着、推动着人的渴望或欲求。
    人生就是陷于这有业力的轮回,生生死死,死死生生,沉沦于无边的苦海。迷惑而无知的人沉醉于梦境而醒起来时方知是一场幻梦,一切归空,只乘下无比的缺憾和痛苦。

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