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药师琉璃光如来本愿功德经浅释5-宣化上人

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    你们各位对这经文的道理,有没有什么怀疑的地方?或者你们有没有什么新发现,你们个人的见解,对这个经文应该怎么样解法,对这种理论,有什么意见?可以提出来,我们大家共同研究。或者你们对哪一句经文,有什么怀疑的地方,或者对它说的这种理论,有什么不明了的地方,都可以提出来我们讨论。

佛教里大家所学的道理,也不是你的道理,也不是我的道理,也不是佛的道理。那么是谁的道理呢?这个道理,是每一个人共同所应该遵守的这种逻辑学,这种智慧的理论。不是像其他的宗教,就是那么强词夺理,或者拿不是当理讲,或者用这种愚民政策的方法,或者专制的这种理论、独裁的理论,只可以他那么说,不可你这样问。那么佛教不是这样子,佛教就是共同一种智慧的表现,所以合乎智慧的就是真理;不合乎智慧的,那就是不可以通行的一种理论。所以我们所研究的道理,不是那么独裁专制,或者愚民政策这种的理论。因为这个,所以我们大家都有发言权,都要用你的智慧来衡量这个理论,究竟哪个是对,哪个是不对。我们要有择法眼,要自己做得主,不要就人云亦云,或者自己不许可发挥自己这个固有的智慧,这是一种错误!我们应该把每一个人那个智慧的矿把它打开,把真正智慧的这种力量拿出来。

经经都是一样的,佛佛也是一样的智慧,无论哪一部经所说的,都是同样的道理。这一部经所说的,是为着这个有病的人,来念这部经他就会好;至于念经,那个死的人得到功德,其实呀!死的那个人得到功德只是一少部分,那么生人得到的功德是多和大。这个死的人他怎么会得到功德呢?因为这部经典是佛所说的,这个力量是不可思议的。究竟它有多大的力量?我们人是没有法子用科学来研究出这一些个力量。

至于说是活着的人,他也没有死,那么念这部经,有什么功德呢?对于活的人有什么益处呢?很有益处。因为你一念这部经啊,心里就开朗了,就把执著破了。把执著这一破,这就是有无量的功德。我们人,无论活人、死人,所以起惑、造业、受果报,都是因为有一个执著在那儿,才能造罪。你若把执著一破了,这一切的罪,也都消了。所以这个经,佛所说的法,就是破人一切的执著。这个执著,只是差那么一点点,你一执著上来了,那就不容易得到解脱。你把这执著一破了,那就是无量功德;得到解脱了,那就是无量功德了。

你要教亲戚朋友皈依药师琉璃光如来,你自己不能给他们皈依,因为你也不是一个出家人。想要学佛,先要学佛法、皈依法;想要学佛法,就先要皈依僧。那么这部经典说得明明白白——说的你要请僧人来给证明,来给做佛事。这个做佛事,就包括你要诚心皈依药师琉璃光如来。你不能认为这是一个很平常的事情,好像吃饭,那么装一碗饭,就把它吃了。吃饱了,肚子不饿了;冷了,穿上一点衣服就不冷了。这都可以随随便便、随时随地,你愿意增也可以,减也可以。唯独你要学佛法,先要尊重法。法赖僧传,佛入涅槃时把这个佛法留到世界,留到世界是交给谁呢?交给僧人。所以你要皈依药师琉璃光如来,也要先郑重其事的,或者请出家人来给做这个仪式才可以的。那么要用至诚恳切心,不能马马虎虎、随随便便,这不是说我自己可以打个皈依,不是这么容易的。因为你若是入学校,先要经过教员来教你,然后才能得到证书。你若没有教员,你在家里读书,你想在学校去拿个证书去,那拿不到的。

弟子:刚才经文提到“应放杂类众生,至四十九种”,请问这四十九种是不是指人吃的那些众生?

上人:哪一类的众生不是人吃的?猫没人吃?现在人啊,很多人要吃猫肉。老鼠没人吃?也有很多人要吃老鼠。你说这个蚂蚁没人吃?现在这个成罐头罐头的蚂蚁给人吃,你说哪一类的众生,不是人吃的众生?说说看。

弟子:这个人他已经都失去了知觉,然后他到阎罗王前面,可是这个经典的功德可以把他的神魂带回来,看了这个很高兴。因为在很多宗教,譬如天主教、基督教,他们也会记录这些事情,说有些人死了,可是又回来,然后这个人对于从前什么事都记得很清楚。这些他们没有法子可以解释,他们只说一就是神迹,一就是神帮助。并且他们说,人如果不信那个主,就必定会堕地狱;如果人信,就是做坏事也可以上天堂;你不信,那么做好事也要堕地狱。所以很多人很迷,根本那个逻辑学都不通的!但是现在看了佛经,其实就把这个和盘托出,也非常非常合乎逻辑学,一点都不是愚弄众生,或者瞎我们的耳目,所以我看了很高兴。

上人:这个见解是很正确的。佛教里头,无论你有什么怀疑和问题可以都尽量来问,绝对不是一个专制的;答覆不出来你这个问题,就说:“这是天主的意思,或者佛的意思,你不可以问的。”没有这个道理。那么佛,他也是许可人问的。你若不明白,你想要明白,这是一个最好的见解,不可以糊涂一辈子。你们无论哪一位学佛,要一天比一天聪明,要一天比一天懂道理,不要迷信。你若是迷信,尽那么迷迷糊糊的,人家说什么,你就信什么,不是那样子。我们要有择法眼,我们要自己拿出真正智慧,来分析这个法的是法、非法,才没有白学佛。学佛是要愈学愈明白,不是愈学愈糊涂,要认识真理,这就是开开智慧矿。Okay.

复次阿难若刹帝利灌顶王等灾难起时所谓人众疾疫难他国侵逼难自界叛逆难星宿变怪难日月薄蚀难非时风雨难过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等尔时应于一切有情起慈悲心赦诸系闭。依前所说供养之法供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故令其国界即得安隐风雨顺时谷稼成熟一切有情无病欢乐。于其国中无有暴恶药叉等神恼有情者一切恶相皆即隐没

这《药师经》的功德是不可思议的,你能念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,一切的灾难都能远离,一切的恶鬼他也无所施其计。所以它又说“复次阿难”:我再一次告诉你,阿难。“若刹帝利灌顶王等”:刹帝利,在印度是尊贵的姓,就是一种贵族的种族,叫刹帝利、婆罗门。那么刹帝利里边有灌顶王,这灌顶王就是太子。太子受这个灌顶位,然后就可以做皇帝。在中国叫储君,在佛教里叫灌顶王。

“灾难起时”:在这国家或者遇着种种的灾难,想不到的这种灾难。或者起了蝗虫了,这是蝗虫难;或者起了旱灾了,这是旱灾难;或者受水淹了,这是水灾难;或者有这个风灾难。这种种的难生出的时候,那么其中就说出几种,就“所谓人众疾疫难”:在人间所有的瘟疫流行,或者火难、传染病,得到这种病,很快就死了,这叫疾疫难。

又有“他国侵逼难”:或者遇到邻国,或者其他的国家,来到这儿侵略,来逼恼这个国王,也做不成皇帝了,这是侵逼难。“自界叛逆难”:或者自己国家就生出来这种创革命的份子,或者背叛国王,做忤逆的事情来叛国。这个是叛国、叛逆的难。

“星宿变怪难”:这个星星本来是应该有一定的长度,有一定的位子。那么有的时候,这个普通的星星就变得很大,或者变得很特别的一个样子。或者这个星星,哦!你看见它里头就冒火,或者这个星星就碎了,或者这个流星满天那么跑。这个星星都奇奇怪怪的,类似这个扫把星,就是那彗星,彗星要接触到地球了,这都是星宿的变怪难。星宿变怪难,就主于这个世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行,种种的灾难就都生出来了。

“日月薄蚀难”:或者无缘无故这个太阳就没有了,太阳蚀了;或者这个太阴又蚀了,日月薄蚀。本来是太阳,可是它一点光彩也没有了;本来月亮是应该清凉的,可那个月光出来像火那么热。那个太阳应该是热的,它冷了;那个太阴应该是冷的,它热了,这就是日月薄蚀难。有这种种的变怪,这是不寻常的事情。

“非时风雨难”:不应该下雨的时候嘛,它又要下雨了;不应该刮风的时候嘛,它就又刮风了。下雨下得很大的雨,刮风也刮得很大的风,刮这个飓风,吹得房倒屋塌,这都叫风雨非时难,不合乎时候,不按着这个季候,来有正当的风雨。“过时不雨难”:或者大旱,或者大涝。过时不雨就是常常有旱灾。

“彼刹帝利灌顶王等”:这个刹帝利灌顶王等,“尔时应于一切有情”:在有这种灾异变化的时候,这个国家的储君,这个灌顶王,他就应该生大忏悔了,应该像那个商汤王似的,他说,“曰:予小子履”,说我这一个小子叫履,“敢用玄牡”,我敢用这个黑色的牛,“敢昭告于皇皇后帝”,我祭天。祭天怎么说呢?他说:“朕躬有罪,无以万方”,说我若一个人有罪嘛,不要加到我老百姓身上。“万方有罪,罪在朕躬”,说是如果老百姓,我这些个子民,他们有什么罪过,他们造了什么罪业,这不算他们的,算我自己的。为什么呢?因为我没有教化明白他们,这个罪过在我自己。他能这样子承认自己的过错,来昭告天地,就要这样子!

所以这灌顶王等,尔时应于一切有情,“起慈悲心”:为什么有这些个灾变呢?大约我是没有慈悲心,所以才引起这么多的灾害。要怎么样呢?要发大慈悲心。发大慈悲心,就“赦诸系闭”:赦,就赦免了他们;诸,就是所有的罪犯;系闭,就是那些个囚犯,或者应该死的囚犯,或者不应该死的囚犯,这些有罪的囚犯。“依前所说供养之法”:你依照这经典前边所说的那个供养的方法,“供养彼世尊药师琉璃光如来”:要供养药师琉璃光如来。

“由此善根”:就因为供养药师琉璃光如来这一种的善根,“及彼如来本愿力故”:和药师琉璃光如来他以前在因地所发的那个大愿,由这种种的关系,“令其国界”:就能使令这国界,“即得安隐”:就得到平安无事了。“风雨顺时”:风雨在这个时候,也是按着应该下雨的时候就下雨;应该刮风的时候就刮风,所谓“五日一风,十日一雨;风不鸣条,雨不破块。”风不鸣条,刮风不会把那柳树的柳条子刮得吱吱那么叫,不会令那个树就发出一种哭的声音来,这叫风不鸣条。雨不破块,下的那种小雨,所谓“天街小雨润如酥,草色遥看近却无,最是一年春好处,绝胜烟柳满皇都。”这个天街小雨润如酥,就像下油似的,那么万物得到这种的雨,都有一股生机,都欣欣向荣,不破块就是那个土一块一块的,下雨它不会把那个土块给冲破了,这叫雨不破块。这不是那种粗风暴雨,刮得房倒屋塌,把树木也都给刮倒了,把人也都给砸坏了。不是那样子,不是迅雷风烈。

那么风雨顺时,“谷稼成熟”:所有种的五谷都丰登,五谷丰收。“一切有情,无病欢乐”:这所有的一切众生,一切的人类和一切的众生,都没有疾病,常常快乐的。“于其国中,无有暴恶”:在这个国家里头,没有一切暴力的行为,没有杀人、放火、强抢,没有这样的。有这样的情形,这都是我们不幸生在这一个暴恶的时代,你看,天天战战兢兢,很怕的。

“药叉等神”:这个药叉是一种恶神——速疾鬼。“恼有情者”:没有这种凶神恶煞,这种牛鬼蛇神来扰乱这个有情。“一切恶相”:所有的这种不吉祥的相,这种怪异的情形,“皆即隐没”:这都没有了,无形中就都没有了。

而刹帝利灌顶王等寿命色力无病自在皆得增益阿难若帝后妃主储君王子大臣辅相中宫彩女百官黎庶为病所苦及余厄难亦应造立五色神幡。然灯续明放诸生命散杂色花烧众名香病得除愈众难解脱。尔时阿难问救脱菩萨言善男子云何已尽之命而可增益救脱菩萨言大德汝岂不闻如来说有九横死耶是故劝造续命修诸福德以修福故尽其寿命不经苦患。

“而”:那么一切灾难都隐没了,没有了,这个“刹帝利”:这贵族,“灌顶王等”,“寿命色力”:他们的寿命也增长,色力也健康。“无病自在”:一切的病痛也都好了,都得到自在了。“皆得增益”:寿命也增长,身体也健康。

“阿难”!“若帝后”:或者皇帝的皇后,“妃主”:或者妃嫔、这个贵人之类的;“储君王子”:或者这个太子,或者一切的诸王;“大臣辅相”:这个国家的宰相、大臣;“中宫彩女”,“百官黎庶”:或者文武百官,一切的老百姓。“为病所苦”:他们都因为有一种病,令他们很痛苦的。“及余厄难”:和其他的种种厄难,“亦应造立五色神幡”:也应该造这么一个五色的神幡,“然灯续明”:点着这七七四十九盏灯,用如来七躯来供养药师琉璃光如来,“放诸生命”:把所有众生的生命,要临死的这众生的生命,都给他们放开,解放他们。

“散杂色花”:再用种种的花来供养药师琉璃光如来,再“烧众名香”:烧沉水香、沉香、檀香、牛头旃檀香,烧这种种名贵的香。“病得除愈”:这个病就会好起来了,“众难解脱”:一切病苦的灾难都会好了。

“尔时阿难问救脱菩萨言”:在这个时候,阿难又想要来查根问底,他代表众生来问法,所有就说“善男子!云何已尽之命而可增益”:说“什么道理啊!这个人已经应该死的命,而又能延长他的寿命,增长他的健康呢?他得到增益呢?这是什么道理啊?我很不明白的。”

“救脱菩萨言”:这个救脱菩萨回答他就说了,说“大德!汝岂不闻”:你岂是以前没有听过吗?“如来说有九横死耶”:如来所说的有九种的飞灾横祸,这种灾难而死的道理,你没有听过吗?你既然听过了,“是故”:是,就是因为这个;故,就是所以。因为这个,所以在佛经上才“劝造续命幡灯”:劝令一切众生,造接续生命的这种五色的神幡,延长寿命的这七七四十九盏的神灯。“修诸福德”:要修建一切一切的福德。“以修福故”:以这种修种种供养福德的功德缘故。“尽其寿命”:在他这一生的生命里头,“不经苦患”:再永远遇不到这种的飞灾横祸,九死之难了。

阿难问言九横云何救脱菩萨言若诸有情得病虽轻然无医药及看病者设复遇医授以非药实不应死而便横死。又信世间邪魔外道妖孽之师妄说祸福便生恐动心不自正卜问觅祸杀种种众生解奏神明呼诸魍魉。请乞福祐欲冀延年终不能得。愚痴迷惑信邪倒见遂令横死入于地狱无有出期是名初横。

“阿难问言”:阿难听见前边这样说,他又问了。说是我虽然听过,但是请你再给我说一遍,就比较详细一点,也令将来的众生可以一起听一听,所以阿难问言,“九横云何”:九横都是什么啊?

“救脱菩萨言”,说“若诸有情,得病虽轻”:得到这个病症,虽然是很小的,或者伤风、咳嗽,或者小小的病痛,或是怎么样呢?“然无医药”:没有什么药可治的,“及看病者”:也没有医生来给看病。

“设复遇医”:或者就遇着一个医生,但是也是庸医杀人。啊!怎么样呢?“授以非药”:本来他肚子疼,他给他治眼睛。一治眼睛,啊!就死了。本来是眼睛痛,他给他治肚子的;本来喉咙痛,他给他治头去,所以这授以非药。“实不应死”:本来这个人,若不找这个医生,还不会死;一找这上医生,死得快一点。“而便横死”:就死了!啊!下错药了,开错刀了,打错了针了,所以就横死了。

又有什么呢?“又信世间邪魔外道”:信这些又是算命的,批八字的,旁门外道,这些看风水……等等等等等,说不完那么多。

“妖孽之师”:这一些个妖魔鬼怪的师父,“妄说祸福”:他专门恐吓人,专门:“嘿!你不得了了!你车会发生车祸。喔!你你!你一百天不能出门,你若一出门,就有问题啦!”“你,喔!你丈夫有了外遇了!喔!不得了!不得了!”你看!把你弄得:“喔!怎么办?喔!这!活不了了!”唉!就是给你恐怖里头,又加恐怖,“皇恐滩头说皇恐,零丁洋里叹零丁”了,你看!就这么来恐吓你。什么意思?好教你找他给想办法破解呀!说:“那怎么办哪?”

“啊!有办法,给我二十万,我教你消灾免难。”

“心不自正”:令你心里六神无主,七上八下的。“卜问觅祸”:又问“我这个君子问祸不问福,你看看我的气色怎么样啊?你看看我最近会不会有什么麻烦啊?”“喔!好,赵老!请你慈悲啦!你给我看一看。”“好好好好!三百块!”哈!三百块!三百块就消灾免难。教你怎么样啊?“有办法!你去给我把猫抓来,杀一只猫,你就不会死了!”

“杀种种”的“众生”,你看!“解奏神明”:说你杀这个猫,或者杀七只老鼠,我把你这个功德给你报告阎罗王,阎罗王就赦你无罪了。哈!你看,解奏神明,就是我给你去报告阎罗王去。“呼诸魍魉,请乞福祐”:他求那个牛头、马面,就到魑魅魍魉那儿去,请求他给续命,保佑保佑他。唉!保佑他快点死!你看都是这样子。

“欲冀延年”:求这个牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魉,想着益寿延年,可是怎么样啊?“终不能得”:得不到。这个就是“愚痴、迷惑”:真是迷信!“信邪倒见”:这真实信这个邪魔鬼怪的倒见,颠倒没有智慧,真实愚痴到极点。“遂令横死”:于是乎想要活着嘛,自速其死,反而令他死得快一点。“入于地狱”:死了还不要紧,死了还要下地狱,“无有出期”:永远都出不来,因为什么呢?你想伤害人家,延长自己的生命,这是一种信邪倒见嘛!所以在地狱里,永远都不会出来的。“是名初横”:这是头一样的,这个九横之中第一个横。

二者横被王法之所诛戮。三者畋猎嬉戏耽淫嗜酒放逸无度横为非人夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为种种恶兽所啖。七者横堕山崖。八者横为毒药厌祷咒诅起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困不得饮食而便横死。是为如来略说横死有此九种其余复有无量诸横难可具说

前边那个疾病无医,或者吃错药、开错刀、打错针等等不应该死的病,反而一治就死了,这是第一种横死的病。“二者”:第二种横死的病是什么呢?就是“横被王法之所诛戮”:也不管你有罪无罪,冤枉不冤枉,就被那个糊涂的王法拿去,抓住就杀,你犯罪也杀,不犯罪也杀。为什么呢?就是你应该受九横的这种果报。

“三者”:第三种就是“畋猎嬉戏”:畋猎,就是愿意到山上去打猎,打鹿、獐子、黄麂等等的这些个畜生,或者飞禽,这是畋猎。嬉戏,拿着众生的生命就当开玩笑,那么一抢就把它打死到那儿了。还有什么呢?“耽淫嗜酒”:荒淫无度,就不守规矩;男女乱七八糟的,不守规矩。嗜酒,也欢喜喝酒,尤其喝醉了酒驾车,连人,还有他自己在车内都同归于尽,这也是横死。

“放逸无度”:或者浪漫不守规矩,一点自制的功夫都没有了,超出这种应该有的限度之外了。“横为非人,夺其精气”:又常常被这一类的非人夺其精气。非人,就是一些个魑魅魍魉、妖魔鬼怪、山妖水怪,这一些个怪物。这怪物它专门想要夺人的精气,来给它自己做维他命,夺人的精气,增延他自己的寿命。所以叫妖怪!妖怪它就是不守规矩,不守秩序,也不讲道理,就这样夺其精气,把你那个精和气都给夺去了,这是第三种的横死。

第“四者”呢?“横为火焚”:就是火难。无论搬到什么地方,到什么地方都会有大火。或者着火,或者遇着什么,都是在这火灾里就被烧死了。

“五者横为水溺”:第五种的横死就是被水淹死。

“六者”:第六种呢?就是“横为种种恶兽所啖”:或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇伤啦,被种种恶兽给吃了;或者被鲸鱼给吞了,或者被鳄鱼给咬死,这都是恶兽。

“七者横堕山崖”:第七者,就在那个山上走路,掉到山崖里头摔死了,跌死了。

“八者横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害”:第八种就是或者中了蛊毒了,这个毒药就是蛊毒。厌祷,厌就是做一种邪法来魇魅,譬如有的人又把你八字给拿去,扎一个草人,把你八字放到那草人里,就用箭射这个草人,射到一百天,就把这个人给射死了,这都叫厌祷。咒诅,还念一个邪咒,念得你常常六神无主,常常要自杀。起尸鬼等,或者念一个咒,能赶这个尸体,教他晚间走路。之所中害,被这种种的蛊毒、降头、喇嘛的密咒,这一类的之所中害,给害了,这是第八种的横死。

“九者”呢?“饥渴所困”:啊!又饿又渴,饿也没有东西吃,渴也没有水喝,就这样子很辛苦的,被饥渴所困,困扰得没有办法。“不得饮食”:也没有东西吃,也没有水喝,“而便横死”:那么这样子或者渴,渴死了;或者饿,饿死了,便是横死了。“是为如来略说横死,有此九种”:这是佛所说的,大略说一说,横死有这九种。“其余复有无量诸横”:若是要往多了说,就有说不过来那么多的飞灾横祸,这种的灾难。“难可具说”:不容易完全把它说完了,就手忙脚乱了。

这九种横死,我们在这个世界上,很多人都有这种的麻烦,很多人被这九横所障。这并不是九横障着这个人,而在因地不小心。譬如吃错药,为什么就会那么阴错阳差把药吃错了?这就因为在往昔也用毒药去害过其他的人。因为用毒药害过其他的人,种下这种阴错阳差来骗人的因,所以就受这种吃错药、开错刀,或者打错针,这种种想不到的横死。

第二种就是王法诛戮。这个王法,本来是很公道的,可是轮到自己的身上呢,就不公道了,就冤枉了,就糊糊涂涂被杀了,到死的时候也不知道究竟为个什么?这被王法给诛戮了。

那么第三种就是这个畋猎。我们人看看!到山上去打猎,那个飞禽走兽吓得战战兢兢,哦!知道自己要没有命了,所以总想跑,也跑不了。禽兽那样地死亡,我们怎么忍心来见这种的惨状,还以为是一种娱乐。拿众生的生命做为自己的娱乐,你看这怎么合理呢?不合理!又耽淫嗜酒、放逸无度这样子。那么因为自己喝酒,酒能乱性;因为能乱性,所以就招来这一些个非人。这个非人就不是人,不是人是什么呢?就是一些个妖怪。这些妖怪,他也就来吸食你的精气;来夺其精气,就是吸食。他能把你这种精神,你这个gasoline(汽油),都给抢去了,夺去了。这是第三种的横死。

第四种呢?就是被这个火给烧死。为什么被炎(“炎”字疑为“火”字)烧死啊?就因为你在往昔也尽愿意吃这个barbeque,愿意去吃烤肉。那么你愿意吃人家的烤肉,人家也烤一烤你,所以也就烧死了。你barbeque(烤)人,人也barbeque你。第四这是barbeque烧烤肉,你自己也试一试这个味道,自己尝尝自己被烤肉的味道。

这第五者呢?就是被水淹死。怎么样子呢?这个果报也就因为往昔把这一切的生灵,都用水给淹死,或者淹死蚂蚁。好像我这个小蚂蚁也被你淹死过,所以等受这个果报,自己也要身临其境、设身处地,来试一试这种味道是怎么样子?所以就被水给淹死了。一淹,就咕噜咕噜喝了一肚子水,把肚子喝得像个鼓似的,然后就呜呼哀哉,伏维尚飨了。

那么这第六种呢?就是横为种种恶兽所啖,被这个恶兽给吃了。

这七呢?就是走到那个山上,就掉到山涧里头了。这种的果报,好像你为什么被禽兽吃了呢?就因为你心里狠毒,以前也就尽吃这个野味,又吃什么果子狸,又吃猴头,又吃熊掌,把那个熊的脚用火来烫、烙,你自己也就被这禽兽给那么活吃了。怎么会受这果报啊?尽吃生鱼,那个生鱼还要吃活的。那活的鱼乱蹦乱跳,就拿起来,喔!这吃得津津有味。你吃人津津有味,这回被禽兽也吃你的肉,也是津津有味的,“啊!真甜!你这个肉是很好吃的,这个血也不错,没有什么臭的味道!” 那个禽兽吃的时候都会有这种感想,它有一种兽言兽语,它们自己会赞叹的,会说:“我今天得到这口食是好吃的,你想要吃吗?我是不会给你的!”就在那儿还争。

这个掉到山崖里是怎么样子?就因为你在因地想要打劫人,想把人的荷包给打下来。这还不算,怎么样呢?看人不小心就把人推到山涧里头。我就有一些个同学,他们读书就几几乎被人给推到山涧里,幸亏他还信佛,那么没有掉下去,又爬上来了。所以我都很清楚这个情形。

那么第八呢?这个又是尽吃毒药了。毒药,就是一天到晚想给人家下毒,给人家下蛊毒,来教人家受自己的控制,所以今生也被人家给下毒,也被人家控制。这是“来而不往非礼也”,“如是因,如是果”,你造这个业就受这个果报。所以人家也给你用这种邪法来做一个草人,来用箭射你,或者到时候用火一烧、用箭一射也会出血,或者把你的头发、指甲、八字都放到这个草人里头,埋到地里头去,说将来这块地就是你的了。结果怎么样?死得很快!不错,那块地是你的了。起尸鬼就是人死了,他念一个咒嘛,那个死人会站起来,会走路。晚上他教这个尸首,说:“你今天晚间给我走一百里,我在什么什么地方等着你。”哦!这尸首就自己像个活人似的,蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里,就这样子听招呼,一点也不反抗。被这种的咒术所中害。

九者呢?就是饿死和渴死、冻死、热死。那么有的地方过贱年,没有吃的东西,就饿死很多人。那饿死的人,龇牙咧嘴地哈哈大笑,一笑就死了。他为什么笑呢?他说:“你们大家看看我呀!我以前把一切众生都给饿死了,现在我也受这果报,你们知不知道啊?”就死了,就这么样子。说:“你要以我为戒,不要以我为法!”所以这都是前因后果,丝毫都不错的。

我们人啊,他那个人撞车死了,一点也不冤枉的,他都是往昔种了这个错因。或者像在香港,有一个人用一个汽车,因为警察要检查他,他一下子把警察给撞死,都是这个因果造成的嘛!

复次阿难彼琰魔王主领世间名籍之记若诸有情不孝五逆破辱三宝坏君臣法毁于性戒琰魔法王随罪轻重考而罚之。是故我今劝诸有情然灯造幡。放生修福令度苦厄不遭众难。尔时众中有十二药叉大将俱在会坐所谓宫毗罗大将伐折罗大将迷企罗大将安底罗大将。额你罗大将珊底罗大将因达罗大将波夷罗大将摩虎罗大将真达罗大将招杜罗大将毗羯大将此十二药叉大将一一各有七千药叉以为眷属。同时举声白佛言世尊我等今者蒙佛威力得闻世尊药师琉璃光如来名号不复更有恶趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至尽形归佛法僧誓当荷负一切有情为作义利饶益安乐。随于何等村城空闲林中若有流布此经或复受持药师琉璃光如来名号恭敬供养者我等眷属卫护是人皆使解脱一切苦难诸有愿求悉令满足。或有疾厄求度脱者亦应读诵此经以五色缕结我名字得如愿已然后解结。

“复次阿难”:阿难哪!我再给你说一说,“彼琰魔王”:说这阎罗王,他“主领世间名籍之记”:他管这个世界人的名簿的这个阴阳簿,阳间的簿和阴间的簿,都是他管着。“若诸有情”,“不孝五逆”:若不孝顺父母,或者十恶不善的,或者五逆。什么叫五逆呢?就是杀父亲、杀母亲、父(“父”字疑为“杀”字)师父,杀师父就是杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。

杀父亲是一逆、杀母亲是两逆、杀师父是三逆。我跟你们讲这个,我一定没有人敢杀我的。那么弑父、弑母、弑阿罗汉,阿罗汉就是师父。破和合僧,就是那个道场里的僧众住得很安乐,你到那儿给破坏了。出佛身血,你或者把佛像给毁灭了,现在佛不住世,我们或者把瓷的佛像给打烂了,或者木头佛像给烧了,这都叫出佛身血。可是你打烂瓷的佛像,是要你故意打烂,那才算出佛身血,那才叫五逆的罪。如果你要是无心不知道呢,那不作罪的。所以这个你们不要那么糊里糊涂,说:“我这个佛像打烂了,那怎么办啊?是不是要下地狱啊?师父啊,救救我啊!”这样子就是very stupid!(很笨了。)所以这要给你们讲明了。

“破辱三宝”:破就是破坏,辱就是污辱,污辱三宝,说:“佛怎么样迷信,信佛的人是迷信,出家人不修道,不守戒律,啊!佛所说的那些经典,都是后人伪造的,不是真的,不要相信!”这都叫破辱三宝。“坏君臣法”:好像现在有的说:“民主!把君主都要作废了它。”这坏君臣法。“毁于性戒”:把这信用也毁了,说:“人不需要守信用,你能骗他,你就骗嘛!骗一趟,算一趟嘛!”就这么样,鼓励人讲大话,不守戒律。

“琰魔法王,随罪轻重”:这阎罗王随他罪轻重,“考而罚之”:考证是真了,然后就惩罚他。“是故我今,劝诸有情”,“然灯造幡,放生修福”:燃四十九盏灯,造一个长寿幡,放种种的生,修种种的福。“令度苦厄”:令一切众生度过去这个苦厄,“不遭众难”:没有这一切的灾难了。

“尔时众中”:在大众里边,“有十二药叉大将”:有十二个速疾鬼王,速疾鬼的大将军,“俱在会坐”:都在这法会里呢!“所谓”:有这个“宫毗罗大将”:这个“罗”字,有读luó(螺音)的,有读lā,“伐折罗大将”,又有“迷企罗大将”、“安底罗大将”、“额你罗大将”、“珊底罗大将”、“因达罗大将”、“波夷罗大将”、“摩虎罗大将”、“真达罗大将”,又有“招杜罗大将”、“毗羯罗大将”,这十二个大将。

“此十二药叉大将”:“一一各有七千药叉”:都有七千个部下,“以为眷属”:做他们的眷属。“同时举声白佛言”:一起讲了,说“世尊”!“我等今者”:我们现在,“蒙佛威力”:蒙佛的威神力,把我们摄到这个法会里,“得闻世尊药师琉璃光如来”这个“名号”。“不复更有恶趣之怖”:我们现在也不怕这个三恶趣的恶道之怖了,没有恶道怖了。“我等相率皆同一心”:我们现在大家都同一其心,“乃至尽形,归佛法僧”:我们尽形寿,归命佛法僧三宝。“誓当荷负一切有情”:我们负担教化一切有情的责任,“为作义利”:我们给他们做义务而利益者。“饶益安乐”:我们要饶益而安乐他。

“随于何等”:无论在什么地方,“村城国邑”:或者在村庄,在城里头,在国里头,在一个小乡下,“空闲林中”:或者在空闲林里边。“若有流布此经”:的那个地方,“或复受持”:或者有人受持读诵这“药师琉璃光如来名号”的,“恭敬供养者”,“我等眷属卫护是人,皆使解脱一切苦难”:我们保护这个人,令他得到解脱,一切的苦难都没有了。

“诸有愿求”:他想求什么,“悉令满足”。“或有疾厄”:或者有疾病的时候,“求度脱者”:想要这个疾病好了,“亦应读诵此经”:也应该念念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,“以五色缕”:就有五色线,“结我名字”:拴成我的名字。“得如愿已”:得到遂心满愿了之后,“然后解结”:然后再把它解开。

这个是一种咒法,这咒法不一定是密宗,密宗它故意神乎其神地那么取一个名字叫密宗。其实这咒呢,就是一种咒愿;这咒愿也就是一种祈祷、求愿。那么用五色线是什么意思呢?这是代表五方,这五方有五魔,所以五色线结成一条索,这叫罥索。有这条索,那么不安稳的呢,它就会安稳了,这是一种表法。所以在这儿,这药叉大将他发这个愿,人如果用五色线结他的名字,那么求愿就会遂心满愿。

遂心满愿之后,那你请神又要送神,所以又要把它解开,就不再要它了。你若再要,还保存它呢,那个药叉大将总要在这个地方,他不能到旁的地方去,所以他很不自由了。你不要贪,你这个遂心满愿了,就令这个药叉不自由了,那也是不对的,所以他说你还要把它取消了。

尔时世尊赞诸药叉大将言善哉善哉大药叉将汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者常应如是利益安乐一切有情。

“尔时,世尊赞诸药叉大将言”:当这药叉大将说完了前边所发的愿,拥护药师琉璃光如来,报药师琉璃光如来的恩德这个时候,释迦牟尼佛就赞叹这个药叉大将,说“善哉善哉”:很好、很好!你们能以这样地发心,这样地来拥护药师琉璃光如来,这是甚难稀有的。所以就说,“大药叉将”:你们这十二位药叉大将,“汝等”:就是你们这十二位,“念报世尊药师琉璃光如来恩德者”:因为你们还没有忘了世尊药师琉璃光如来这个恩德,所以才发愿拥护这药师琉璃光如来的愿力和道场。你们“常应如是利益安乐一切有情”:你们应该时时刻刻地,都不忘了你们这个愿力,你应该要利益一切众生,安乐一切众生,令一切众生都离苦得乐。

尔时阿难白佛言世尊当何名此法门我等云何奉持佛告阿难此法门名说药师琉璃光如来本愿功德亦名说十二神将饶益有情结愿神咒亦名拔除一切业障应如是持时薄伽梵说是语已诸菩萨摩诃萨及大声闻国王大臣婆罗门居士药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等一切大众闻佛所说皆大欢喜信受奉行。

“尔时”:就是释迦牟尼佛说完了这个话,赞叹这十二药叉大将军的时候,“阿难白佛言,世尊”:在这个时候,这位庆喜尊者,他对世尊就说了,说“当何名此法门”:也就是说应该叫一部什么经?这个法门是个什么法门?这个经的名字应该叫什么呢?“我等云何奉持”:我们大家应该怎么样来受持读诵这一部经典?

“佛告阿难”:佛听阿难尊者这样地说,于是乎就很慈悲地来告诉阿难了,说“此法门名说药师琉璃光如来本愿功德”:这一部经的名字,叫做说药师琉璃光如来他往昔所发的一种愿力的功德经。“亦名说十二神将饶益有情”:也就是说这十二个药叉大将他们怎么样利益有情,“结愿神咒”:能把这一切的冤怨都解开。他们所发的愿,这个神咒就是<药师灌顶真言>,也就能把这一切的冤业都解开了。“亦名拔除一切业障”:也又有个名字叫拔除一切的业障,无论什么业障,都可以拔除去。“应如是持”:你应该受持这一部经,很虔诚地来受持它。

“时薄伽梵”:薄伽梵,就是佛的另外一个名字,“说是语已”:说完了这话之后,“诸菩萨摩诃萨”:在这法会大众里边,一切的菩萨中的大菩萨,“及大声闻”:和这个修四谛法——苦集灭道的大阿罗汉、大声闻僧,“国王”:这国家的国王,“大臣、婆罗门”:国王的大臣,和这个婆罗门,是尊贵贵族,“居士”:和这有十种德行的居士,还有“天、龙”:天上的龙,和“药叉”,还有这个“健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽”:就是乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗和这个摩睺罗伽,就是天龙八部,这天龙八部鬼神等,“人非人等”:人和非人。等,就是等于其他的非人。“一切大众”:在这个法会里的所有一切大众,“闻佛所说”:闻佛所说这部《药师琉璃光如来本愿功德经》之后,“皆大欢喜”:大家都欢喜,“信受奉行”:对佛所说的这个法门,都信而不疑,那么终身奉行而停止。

这是药师琉璃光如来的本愿功德经,今天晚间很简略地讲圆满了。这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,大家都有没有什么意见?若有什么意见,你不要尽听我说,你们也提出来,我们大家共同来研究研究,互相交换一点意见和智慧。从开始到现在,其中有没有什么疑问,有没有什么特别的意见,可以提出来说一说。

药师琉璃光如来和阿弥陀如来,一位在东方,一位就在西方。东方就是阿閦佛,也就是药师琉璃光如来;西方是阿弥陀佛,是净土法门的教主。这两位佛,一位就是金刚部,一位就是莲华部;金刚部就是降伏法,莲华部就是摄受法。降伏法又叫折伏。那么摄受就是用这个慈悲心来摄受一切众生;降伏呢?这是用喜舍心来折伏一切众生。怎么说这个金刚部是喜舍呢?虽然降伏天魔外道,可是他并没有嗔恨心,他用这个喜舍来反面地教化众生,用一个相反的方面,令众生舍邪归正,了生脱死。用慈悲摄受,喜舍降伏,这都是佛的四无量心的功用,来教化众生。所以这个金刚就怒目着,怒目金刚;可是他怒目而他心里不怒,所以说是喜舍。那么说菩萨低眉,低眉就是不发脾气。阿弥陀佛对众生就不发脾气,没有一点这个折伏的心,总是慈慈悲悲来接引众生。

在《禅门日诵》上,有一个咒叫<二佛咒>。这<二佛咒>是这么说的,说:“二佛演化在娑婆,东阿閦,西弥陀,十三条大戒犯波罗,怕阎罗,勤忏悔,罪消磨。”波罗是这个波罗夷罪,本来造这种罪的是不通忏悔,可是你若能真忏悔、勤忏悔,罪也能消灭了。那么这<二佛咒>在佛教里,是属于一个勾召法门。假如有这个魔障病的,有邪鬼上身的,你一念这<二佛咒>,那鬼就会上身来,这叫勾召法。可是没有什么人会用的,因为大家都不会念这个咒。这个咒是很灵感的。

还有那<普庵咒>,在佛教也是一个降伏法的。据说这个普庵祖师以前是个杀猪的,以后修道了,不杀猪了,他就把他十二把杀猪的刀,炼成飞刀了。一念<普庵咒>,他这个杀猪的刀子就满天飞,于是乎这一切邪魔外道也就都害怕了,所以这<普庵咒>也是降伏法。

本经的<药师灌顶真言>,在<二佛咒>里头也有。这<药师灌顶真言>,它能解除一切的毒,能消一切的罪。有的人若中毒了,你念这个咒,也会给他把那个毒解去了;可是要诚心,不能敷衍了事,不能马马虎虎的。那么本经这《药师琉璃光如来本愿功德经》,在这经里头,这个咒是很主要的。这部经这么长,有的时候没有那么多时间来念。于是乎就找一个扼要的法门、短的法门,那么就是诵这个<药师灌顶真言>,所以叫拔除一切业障的经。我们大家有缘,能遇到这个法门,我们应该把这<药师咒>常常地持诵。常持诵就一切的灾难都消除,增长一切的善根。

我也应该听听你们的了,也有老年人,大家要轮着讲法,而不是我讲,座位这儿空着,互相到上边来讲法。美国这儿,没有那么样子,不过我们也应该大家自己努力用功,不要尽自己落到人后边,要争先恐后来研究佛法,替一替我讲讲话。这个有这个经验,那个有那个经验,互相这么一交换,我们每一个人都有很多经验,很多体会到佛法不可思议的境界。所以你们每一个人,以后不要怕出来讲话,这个讲话是很公开的,就是大家开门见山,开诚布公,这么互相说一说在道场里头的心得;这是很好的嘛,就像大家谈这个家常一样,不要拘束。我们无拘无束,无罣无碍,能这样子就能接受佛法的这种妙处了。

不过世界是一个万苦交煎的世界,也是万恶充满的世界,所以在《弥陀经》上,才给它起个名字叫“五浊恶世”。这五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这叫五浊恶世。

怎么叫劫浊呢?就是这个时代很不清净的,是一个染污的时代。这时间既然是染污了,那么空间也跟着就染污了,所以现在这空气染污了;空气一染污,我们每一个有血有气的众生,也都跟着染污了。因为我们每一个有血有气的众生,都要呼吸空气;空气既然染污了,所以你再讲卫生的人,也没有法子收拾干净了。这空气不容易收拾干净,所以现在到处这个空气里头,都充满一种毒气,充满一种死气,所谓死气沉沉。没有哪一个地方是一个安乐土,到处都是暴力、恐怖、杀人、放火、强抢、偷盗,充满了这种气氛,就是因为这种毒素,把人都毒得发狂了。就有一些个没有发狂的,也没有什么快乐,在这个世界天天都是醉生梦死,不知道在做什么呢!

见浊,因为这个空气也染污了,时间也染污了,于是乎我们所见的、所闻的,也都是不干净的东西。所见的这一些个杀人、放火、强抢、偷盗、吸毒、贩毒、赌博,这一些个又什么黄色电影,这种种的东西,都是在这儿染我们这个见,把我们这个见弄得分不清什么叫好,什么叫不好。因为分不清的关系,于是乎就同流合污,也就合而流了,随着这种恶劣的行为转了。

转了之后,怎么样啊?就有了烦恼了,烦恼浊就生出来了。这样不如意,那样不遂心,那样不顺利,所遭所遇的环境,令我们生种种的烦恼。譬如本来想赌去,因为合而流了,看人家赌钱有的赢得很多钱,发财了;可是输得很多钱的那个人,他就没看见,他不记得有的输的比那个赢的更多。到赌博场,都是输得多,赢得少,可是他就看见那个赢的了,看不见那个输的,这就叫随这个境界转了。随这个境界转,于是乎他又去赌钱去了,一赌怎么样啊?他就掉下去了,越赌就越输,越输就越赌,总想赢回来,可是总也赢不回来了,这烦恼了!倾家荡产,烦恼生出来了,这是一个赌钱。

再拿做生意来讲,看人家做生意做得风生水起,做得一本万利,喔!我也去做去。一做,怎么样啊?他只看见那个赚钱的,没有看见那个亏本的,没有看见那个赔钱的生意,于是乎他就做生意了。做生意就赔钱了,这一赔钱,就骂老天爷了:“你这个该死的天主,真混帐!人家做生意都赚钱,怎么我做生意,你不保护着我?你是万能的,为什么你不教我赚钱?”把天主也骂了,迁怒到天主身上了,这烦恼浊就生出了。这一生烦恼,不管你是天主、地主、是人主,我都要怨了!这时候就怨天尤人。你看!一样的做生意,看着人家赚钱,自己不赚钱,就生了烦恼了。可是啊!越生烦恼就搞得自己这个命运越蹭蹬了,越不顺利了。

这个命,“啊!这是我的命不好!”命运不好了。那么烦恼浊、众生浊、命浊,有了烦恼浊,然后就骂天主,天主也不出声;骂地主,地主也在那儿忍耐着;骂人主,也听不见,于是乎就迁怒到众生的身上了,就这个也不好,那个也不对同,东邻西里都有了麻烦了,这众生浊就生出来了。这众生浊,你和谁都没有缘了,和谁都弄得有一种染污了,邋邋遢遢的,于是乎这命运也就不会好了,命浊随着就来了。

这是按着世间法,来讲这个五浊恶世,这五浊令我们人种种麻烦来了。总起来是五浊,要是详细说,那每一浊里又有无量浊,说不完那么多。所以因为这个,释迦牟尼佛就看见娑婆世界众生这么苦,这么颠颠倒倒、烦烦恼恼、争争吵吵、坏坏好好,于是乎他觉得真没有意思。真没意思就想要出去散散步,到郊区去走一走,因为他生在皇帝家里头,在皇宫里头总也不到外边去。这一天,他就要到郊外去游一游。

到郊外去游嘛,教他的随从同他一齐出去,想要到东门外边去看一看。可是走到东门那儿,他就看见一个奇怪的事情。什么奇怪的事情呢?看见那儿有一个妇女在生小孩子,那小孩子就在那儿吵吵,一生出来就说:“苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!”

释迦牟尼佛说:“怎么这样的呢?这怎么回事?”

随从就说:“啊!这是生小孩子呢!”

那个大人就流血,小孩子就在那儿哭。他一看,扫兴了,“啊!真没有意思!”于是乎就回去了。那么到东门外边的这个旅行就结束了。回来了又想:“东门有这小孩子哭,明天到南门去看看。”

第二天,于是乎又到南门去看。出南门。看见一个老年人在那儿,鸡皮鹤发,行步龙钟。在那个地方走路颤颤危危的,那么哆哩哆嗦的,牙也掉了,耳朵也聋了,眼睛也花了,那种苦不可言的样子。

他一看,就问随从说:“这个人是怎么回事?他怎么变得这个样子?”因为他在皇宫里没有见过这个。

这随从说:“这个人是老了,因为年纪太大了,所以这个身体不帮他的忙了,眼睛也罢工了,耳朵也罢工了,这个鼻子也罢工了;舌头虽然没有罢工,但是吃什么东西,因为没有牙了,它也没有味道了,嚼不碎了。那么这个身体每一个部门,每一个department都罢工了,都在那儿停止工作了!于是乎他就苦得这个样子,手也不会拿东西了,脚也迈不动步了,行步龙钟的,头发也白了。啊!腰也弯弯了。”

释迦牟尼佛说:“噢!这是真太苦了!”于是乎他到南门外边去走一走,大约没有到达那个打球的地方,就不到南门去了。他本来想去看打球,看这个人间那儿有练武术的,或者去参观参观,结果都不去了,就回来了。

回来后,第三天,说到西门去看看,东门有这么个生小孩子的,南门有老的,到西门看看!于是乎到了西门,在西门外边一看,看见一个病房,大约是个疗养院,参观疗养院去了。参观疗养院,看见人都在这医院里躺着,哼哼叽叽的,这个说:“哎呀!好痛啊!”那个说:“哎呀!我真是受不了了!”那个说:“啊!怎么办哪?我死了都比这么好啊!”啊!个个都是哼哼,在那个地方呻吟不已。那么很多病人在医院里头,所以才参观医院,也觉得很扫兴的,就又回来了!

回来啦,觉得北门没有去过,到北门去看看。于是乎就到北门去游玩,到北门一看,吓!看见殡仪馆、棺材铺,他问:“这棺材是干什么的?”

说:“这装死人的。”

又到那个殡仪馆一看,那个地方又有很多人都躺在那儿,也不喘气了,也不睁眼睛了,都死了!于是乎他更扫兴了,说:“这做人有什么意思?人生都有生老病死苦,这怎么办呢?”

在这时候,就有一个毗沙门来了。毗沙门就现出一个比丘相。那么来了,他说:“咦!这个是干什么的?”这个沙门就穿着出家人的衣服,搭着僧衣,在那儿走。

这个随从说:“哦!这个你问问他啦!”

他就问说:“你是干什么的啊?”

沙门说:“我啊,我是比丘。”

说:“你做比丘干什么啊?”

说:“比丘要了生死,要没有生老病死苦,想把这个生老病死苦停止了。”

他说:“这个不错的,能了生老病死苦,我也试试!”于是乎就决意自己要出家做比丘了。

那么因为这个,所以释迦牟尼佛舍弃国荣,把这皇帝的位子都不做了,来出家修行。在雪山修行六年,每一天一麻一麦,在那儿修苦行,就想要成佛。他的目的就想要成佛,所以受人所不能受的,吃人所不能吃的,做人所不能做的,忍人所不能忍的,让人所不能让的。这个皇帝位置不容易舍,他也把它舍了;一麻一麦这种饥饿,吃了还是一样饥饿,他也能忍。所以能忍、能让,这是释迦牟尼佛成佛的基本条件。

我们各位想一想,我们哪一个是国王的太子?都不够资格。释迦牟尼佛以国王太子的尊贵,都要修行了,我们现在还有什么舍不得?放不下东,放不下西,放不下南,放不下北;等临死了,东西南北什么也拿不去。释迦牟尼佛能以把国也舍了,把这个城池——那个舍卫大城也舍了,把他太太也舍了,所谓国城妻子、身外之物都舍了,就到了雪山去修道。

那么最初有五个人跟着他,来照顾他。因为他是个太子,父亲就派两个心腹的人来照顾他,母亲也派三个心腹的人来照顾他,怕他有什么意外的时候,好知道。那么他修道呢,他愿意怎么修,就随他怎么修,不加阻止他用功,可是就防备有什么意外,也可以说是用五个护侍来护持他。

释迦牟尼佛到雪山,一天吃一麻一麦,其中就有两个受不了,吃不了这苦头就跑了,也不护了。另外三个是很诚心,跟着他受苦。可是怎么样啊?释迦牟尼佛当时瘦得骨瘦如柴,就是皮包骨的样子,也就是广东话说瘦得像一条藤那么个样子,像个竹竿子,可是还没有死。那么以后嘛,就有天女给他送牛奶粥了。天女一早起,看他苦得很厉害,用这牛奶煲的粥,煮的这个稀饭,来送给他。释迦牟尼佛大约一方面是要应这个天女的供,一方面也或者觉得饿得太厉害了,有这两种的原因,就把这个牛奶粥吃了。这一吃牛奶粥,怎么样啊?这三个愿意跟他受苦的护侍,一看:“噢!你这怎么能成佛啊?成佛要苦修,你这牛奶粥都喝,好啦!不管你了!”于是乎也逃之夭夭了,跑了。

那么这五个人就跑到鹿野苑去,不照顾释迦牟尼佛了,不护持他了。你们各位想一想,以释迦牟尼佛这种的功德,都要遭遇这种的环境,人所不能受的,他要亲历其境,于是乎他自己又发了菩提心,发了愿了,更立这个坚固志了。以前大约他在雪山那儿打坐的时候,或者还经行经行,散散步,爬爬山,登高望远,有一点这个情形。现在他看这五个护侍都走了,就剩自己了,这若是一般人,或者会想:“我还是回皇宫去,做皇帝去好啰!还受这苦干什么?”

那么他不回去,于是乎就走到菩提树底下,就发愿了,说:“我这一回,我坐到这个地方,假如我不成佛,永远永远我都不站起来,我就在这儿坐着,坐死!”他发这个愿。发这个愿在那儿坐,一坐,坐了七七四十九天。我们坐了七个字(即三十五分钟),腿痛得:“哎呀!不行了,啊!痛死了!痛死了!”昨天有个人就这样。幸亏有一句话头说是:“就像死了似的!”但是他还是忍不住。那么坐了七七四十九天,不起于坐,当然也没有吃东西,也没有喝水啰!这可想而知了,那么连渴带饿,就是在那儿坐着。我们各位想一想,佛用功修道这种精神,我们是不是也能发这种的大菩提心?

有一天晚上,他就夜睹明星,晚间看这个星星,触类旁通,豁然开悟了!他彻底了解这个宇宙的真理了,彻底了解这个人生的问题了,所以就开悟成佛了!开悟成佛,他就三叹奇哉,他说:“奇哉奇哉!奇哉奇哉!奇哉奇哉!一切众生,皆有如来智慧德相,皆堪作佛。”他说所有的众生,都有佛的性,有佛的三十二相,八十种好,有佛的万德庄严,和佛是无二无别的。可是怎么样啊?“但以妄想执著,不能证得啊!”为什么不成佛呢?就因为有这个妄想。我们不要学多了佛法,就学这一句已经够了!“但以妄想执著不能证得”。

我们这个妄想,噢!忽然而天,忽然而地,想想南朝,想想北国,想想男朋友,想想女朋友,想想爸爸,想想妈妈,想想儿子,想想女儿,想想姊姊,想想妹妹,喔!一天到晚忙得不得了!晚上睡觉还是不闲着,还在那儿作梦,都打妄想。作梦呢,又看见姊姊,又看见妹妹,又看见这个那个,那个这个,噢!不知多少,乱七八糟的,弄得自己糊里糊涂的,这怎么回事啊?都放不下这种执著。作梦是怎么样有的梦呢?就是执著。因为那个执著才作梦,你若没有执著,没有颠倒,就没有梦想了;你因为有颠倒,所以就有梦想。你想要远离颠倒梦想吗?就要破执著。执著没有了,就没有梦了。所以说至人无梦,至人就是那个没有妄想的人,也就是那个真人,也就是那个圣人,也就是那个和凡夫不同的活死人。

他没有这一切的执著,什么执著都没有了,什么妄想都除净了,就证得佛的果位。所以“但以妄想执著不能证得”。我们记得这一句呀,我们就要断除这个妄想执著,把这个妄想执著扫干净了,就远离颠倒梦想了。就得到究竟的涅槃。所以释迦牟尼佛这么样一叹,然后就看因缘,说:“我成佛了,我要先度哪一个众生呢?”于是乎他就观察因缘了。有的人说:“哦!佛也打了妄想了!他也想要度人呢,那不是妄想是什么呢?”你这是以凡夫测圣智,是错误了!佛并不是打妄想,佛就是用妙观察智来观察,哪一个众生应该先得度?哪一个众生机缘成熟了?他应该先度哪一个?

那么他用妙观察智一观察,看见那五比丘在鹿野苑的地方,都用功用得可以说是登峰造极了,用功用得就差一个火候就开悟了,只要他到那个地方说几句话,他们就会开悟了。甚至不说话,见一见他们,他们也会开悟了!因为这五比丘原来是跟着释迦牟尼佛的,虽然说离开他了,但是受他的影响是很深的!都知道要求了生脱死,都不贪恋世间上的富贵荣华了。于是乎他们想自己去修行,去先成佛,或者他们自己在那个深潜意识里边,就想:“我们先修行开悟了,我们可以帮助太子也开悟。”或者有这么一个念头在里头,不过这在书本上没有记载的,这是我以我这个很愚笨的见解来测量。那么看释迦牟尼佛那么样辛苦在那儿修,他们也就着急了,说:“哎!我们和悉达太子在一起,我们也分了很多心,不容易用功,我们先去好好用用功,回来帮着太子好好用功修行。”可能是这样子。所以人们有这种的因,释迦牟尼佛先成佛了,然后就去度他们,因为他们想要帮助佛成佛,那么佛成佛了之后,也要帮助他们开悟,这也就是种因结果,如是因、如是果。

于是乎佛用妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智这四智来看因缘,看这个机缘。那么一看,在他成佛之后,憍陈如尊者应该先开悟。于是乎他就要实行他往昔所发的这个愿,要先度憍陈如。往昔发什么愿呢?以为憍陈如在往昔就是歌利王,那么释迦牟尼佛在无量劫以前就是忍辱仙人。这个忍辱仙人在山里头修行,这歌利王就带着宫娥彩女到那个山里头去打猎。那么这宫娥彩女见到忍辱仙在那儿修忍辱行,也是这忍辱仙德行的感召,也是和这一些宫娥彩女大约都有很深的因缘,她们就想要亲近这个忍辱仙,那么就围绕着他。

歌利王去打猎,大约也没有打到多少野物,心里就很不高兴。收队回来一看,宫娥彩女都围着这么一个头发长长的,手指甲也长长的,胡子也长长的,这么一个没有见过的人。于是乎,他就生了一种妒忌心,就问他在这儿干什么,他回答说:“在这儿修忍辱的功夫。”

歌利王说:“你修什么忍辱功夫,现在你把我这一些宫娥彩女都给诱惑得围着你,这还得了?你一定不是一个好人!”于是乎嘛,就拿着宝剑把他手也给剁去了,脚也给剁去了,问他有没有嗔恨心?

那么这个忍辱仙说:“没有嗔恨心。”

歌利王说:“我不相信你,岂有此理,剁你的手脚,你还没有嗔恨心,世界根本就不会有这样的人,你是打大妄语。”于是乎就问他:“你有什么证明可以证明你没有嗔恨心?”

忍辱仙人说:“我要是没有嗔恨心,我这个手足,你虽然给我剁下,我还会长出来,还会恢复如初。如果我有嗔恨心,我这个手足就不会再长回来了。”

说完这个话嘛,这个手足果然又长出来了。这个歌利王一看,喔!这一定是妖怪,于是乎就要放火烧山。那么这时候,护法就震怒了,于是乎就下冰雹打这个歌利王。

这时候,这忍辱仙人又生了慈悲心了,就说:“将来我若成佛的时候,我要先度这个割我手足的人。”发了这个愿,所以在今生释迦牟尼佛成佛了,他就观察往昔和今生,这个前因后果的关系,应该先度憍陈如这五比丘。于是乎他就从菩提树底下站起来,走到鹿野苑去,找这五比丘去了!

释迦牟尼佛以妙观察智,来找这个应度的机,于是乎就到鹿野苑。所谓鹿野苑,就是当初有很多的鹿在那儿。在因地里头,释迦牟尼佛也曾经做过鹿王,来教化一切的鹿,现在成佛了,也教化人。那么到达鹿野苑那儿,找到这五个老修行,当时他们并不是比丘,是跟着释迦牟尼佛出家之后,才做比丘。找到这五个老修行了,他就先转四谛法轮。

四谛就是苦谛、集谛、道谛、灭谛,这是初转法轮,度五比丘,说四谛法。第一转,他说:“此是苦,是逼迫性。”他说这个苦,我们人生,这是苦。这苦有三苦,有八苦,又有无量诸苦。这种种的苦都是逼迫众生的身心,得不到安乐,得不到自在,都是在那儿喧宾夺主,把这个主人给撵走了,这客尘当家了,这是一种逼迫。

苦有三苦,就是苦中的苦,又有坏苦,又有行苦。什么叫苦苦?苦苦是苦里头更苦,本来没有饭吃就很苦了,可是也没有衣服穿了,这苦中苦。不但没有饭吃,没有衣服穿了,连住的地方也没有了。这衣食住都没有了,你想一想,苦不苦啊?这叫苦苦。苦上加苦,苦里又苦,苦不完的苦,没有了期的苦,这是苦苦。

有坏苦,这个没有贫的苦苦,可是有富贵的坏苦。本来是很多钱,可是一旦发生了意外,所有的金银财宝都没有了,或者被贼偷去了,或者被火给烧了,或者被水给冲得没有了、坏了,富贵坏了,这叫坏苦。

那么有的人说:“我呀,也没有贫穷的困苦,我也不是很有钱的,当然也没有富贵的坏苦。”可是你有行苦,就是由少而壮,由壮而老,由老而死,念念在迁流,念念不停,这叫行苦。这一生的行状也是苦的,这是三苦。

又有八苦,那么八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦这四苦,又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦,这是八苦。生苦:我们人出生不是很自在的,生的时候,好像在那两个山的中间夹着一样,犹如生龟脱壳一样的,生来是苦。那么以后又渐渐地老了,这一老的时候,也是苦,我们身上所有的器官都停止工作了,样样都不方便了,这是苦了。

生苦、老苦,这还可忍受着,可是还有个病苦。这个病苦简直不能忍受了,病得呻吟不已,连喊带叫,狂喊狂叫这个样子,这种苦谁也不能替。可是这种苦嘛,还是很公道的,无论你是公伯王侯,化儿乞丐,贵为天子,富有四海,宗庙享之,子孙保之,可是你一到病苦的时候,都是一样的,很平等的。所以这个病,除非你不得到,那没有什么问题;一得到,它很平等的,一点人情、面子也没有。那么像前边这三苦,还不算苦,最苦就是死苦。人到死的时候,所谓垂死的挣扎,那时候就是生死的斗争了。自己想要活着,但是那个死神就不答应,一定要拉你死去,所以死的时候,就像活牛剥皮那么痛苦。这是生、老、病、死的苦。

一般人所最执著的,就是男女的爱情。爱之,就欲其生;恶之,就欲其死。那么现在是爱,这一爱,把什么都忘了,没有理智了,想要用强力胶黏到一起不分开。那个爱的力量有那样子,总想在一起,就要黏到一起,总也不能分开,你看那多好?我说这话,你们有的人或者会不相信;你不相信呢,我再给你们说一个比喻。现在你们人人都知道,报纸上常常有这个消息,每一个国家所生出的小孩子都有连体婴,连到一起了。连到一起要用刀分割,你说那多痛苦,那就是爱别离苦嘛!就是因为爱得太厉害了,说:“在天愿为比翼鸟,在地愿为连理枝。”爱得太厉害,所以变成连体婴了,这是一个理由。

还有再往更坏的说,这一些个连体婴,都是同性恋的化身,给同性恋在那儿说不呢!那个同性恋,他同性搞恋爱,你说颠倒不颠倒?这一恋怎么样啊?就恋到一起分不开了。所以死了,再托生做小孩子,就做连体婴,一出生就要受刀割,要分割。你看这个人也很残忍的,啊!看他们那么连到一起,就很妒忌的,于是乎就要给他分开,“你这样子不行的,不能活的!”所以就给他分开。这也可以说是人的一种慈悲心,觉得他那么样子不能活了,想法子帮一帮他们忙,给他分开了。这个医生用一种慈悲心,那么不怕麻烦,就给他一点一点地就给分割开了。你看,这世间这么多麻烦的东西,早在几十年以前呢,这连体婴是没有的,现在这个同性恋这么多了,所以连本婴也各国都有了。

再早呢,只有这个孪生。孪生虽然是一胎有两个小孩子在一起生的,但是他没有连到一起,所以他那种爱,大约还没有那么糊涂,没有用强力胶给他胶上。所以各位想一想,这个爱,就不能离开,爱得怎么样也不分开,所以就做连体婴啦!可是有的你不离开还不行,那个医生就要给你动手术割开,你说这个痛苦不痛苦?这有生命的危险!于是乎有的连体婴一给分割呀,两个人就都死了。这两个连体婴,他说:“我们不在一起不行,我们都不要做人了。”于是乎就都又跑了。你要给他割开,割开他就不要活着了,这都是爱别离苦所成就的。那么爱别离,这是一个苦。

又有怨憎会苦。这个人哪,我很讨厌他,一见着他,不知道为什么从心里头就不高兴,和他没有缘,要离开他。可是很奇怪的,你离开他,他不离开你,你到什么地方,他也追到什么地方。追到什么地方,他一定要和你打招呼,做同事,来共同工作。啊!你讨厌他?他就总是和你在一起,这叫怨憎会苦,躲也躲不开。

又有求不得苦。我们人,想求一件事情,一定要得到。得不到,这个烦恼也来了,晚上也睡不着觉了,吃饭也不香甜了,吃什么也都没有味道,坐也坐不住,站也站不住,为什么呢?就因为所求的得不到,所以总是心里头就像用那个油煎似地那么难过,烧得不得了,这求不得苦。

最厉害就是五阴炽盛苦。五阴是色、受、想、行、识,我们谁都离不开这五阴,它是势力很大的,把我们这人的佛性都给遮盖住了。可是这五阴虽然是这么厉害,你若是明白了,它根本就没有实体的。你没有明白,色、受、想、行、识,把你压得透不过气来;你一明白了,它就好像那个浮云似的,空去来,就没有了。不明白,你认为它有;你明白了,你照见五蕴皆空了,那就本来是无一物的,何处惹尘埃?所以这叫八苦。

这八种苦,我们各人来检讨一下自己,哪一个人没有这八种苦、没有前边那三种苦?说:“我没有,我也没有三苦,也没有八苦,我连一苦我都不觉得苦。”你是掩耳盗铃,自己骗自己呢!补充一句,这个求不得的苦,也和那个怨憎会、爱别离苦,都是差不多的。尤其求着当官的,求不到,很苦的;求着发财的,求不到,很苦的;求名求不到,很苦的;再说清楚一点,求一个男朋友、女朋友,求不到,这是更苦,苦得简直睡不着觉,吃不下饭。古来就有这种愚痴的人,得了相思病,甚至于同归于尽!你看,这苦不苦?所以这都是人在世界上一种执著,一种颠倒,一种认贼作子,染苦为乐。越求不到的嘛,越觉得是稀奇,觉得是有一点什么在里头;若得到了嘛,以后也没有什么事了,觉得也是这么样子。

青年人听说某种的药,吃了就开悟了,好像二十多年以前,美国这儿很盛行LSD(迷幻药),现在又盛行这个marijuana(大麻)。那么这一些个东西,年轻的人就因为不知道它是个什么东西,就想试一试。试一试,有的人就求到了;求到更苦,中了毒了,便有瘾了,这更苦。求不到呢,总是莫名其糊涂,怎么回事啊?是不是真能开悟啊?是不是一抽这个marijuana就变成神仙了?总是有这么一个好奇的思想。所以,一有这种好奇的思想,喜新好异,然后就受害了,自己不知不觉地跑到那个毒里边去,还不知道。以后就甘之如饴了,就觉得一抽上这东西,忽忽悠悠的,啊!比什么都好了,你就给我皇帝,我也不换了。你看!就是这么颠倒,这你说苦不苦?

这个八苦是总起来说的,若是往详细了说,有无量无边那么多的苦,所以说苦不尽,对谁言呢?对谁去说这么多苦呢?说了人也不相信,佛因为鑑于这种苦,所以第一次就说苦谛,说:“此是苦,逼迫性。”这是对人有一种逼迫的力量,你们各位都要知道。

那么第二呢?他就说:“此是集,是招感性。”集,就是集聚到一起了。集聚什么到一起呢?集聚这个烦恼到一起了!因为知道苦了,所以佛就发愿要度众生;那么知道烦恼是集聚而成的,所以佛就发愿要断烦恼:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。这是集聚而成,所以就说“此是集,是招感性。”自己种因结果,得到这种的果报,这是自己招来的,自己感应来的,所以是招感性。这烦恼也有无量无边那么多,再总括起来说,有八万四千种烦恼。我们人,不是就一种烦恼,有八万四千那么多,他说:“此是集,是招感性。”

又说:“此是道,是可修性。”说是这个菩提道,智慧之道,成佛之道,了生脱死的道,离苦得乐的道,这个道是可修性,是你修行就能得到这个道了;你若不修行嘛,就得不到。所以说法门无量就誓愿学,佛道无上就誓愿成。

“此是灭,可证性”,说这个灭就是寂灭之乐。“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”当初释迦牟尼佛在往昔,就为这半句偈,把生命都不要了,牺牲生命而为法,这叫为法忘躯,为半句偈而舍这个生命。这怎么样呢?就是当初释迦牟尼佛在因地修苦行的时候,遇到一个净居天的天人,就在那儿现一个夜叉鬼的身来考验释迦牟尼,考验看看他是不是有真诚心,是不是能有大牺牲性,能舍得?于是乎他走到老修行面前,就自言自语地就说:“诸行无常,是生灭法”。

咦!这个老修行一听,就想:“什么?他就这样唱音乐?这不是音乐,这是两句偈颂啊,‘诸行无常,是生灭法。’啊!有意思。”这越想越有意思。于是乎就说:“喂!你说什么呢?”

他说:“我说‘诸行无常,是生灭法。’”

说:“你说的这个,还有两句是不是啊?”

他说:“不错!有两句我没有说呢!”

他说:“那你告诉我告诉我,我听一听啊!”

说:“告诉你?我现在没吃饭呢,没有气力说那两句了,你要先给我找一点东西吃,我吃饱了才能说呢!”

释迦牟尼佛说:“你想要吃什么?我给你找,供养你,请你吃饱了,把那两句偈颂说给我听啊!”

这个罗刹鬼就说:“哦!你能舍得啊,我是要吃活人的肉,喝活人的血,我才能饱呢!你能舍得你的肉,舍得你的血吗?”

释迦牟尼佛一想:“我朝闻道,夕死可也;我听见这个法了,我就死也值得了。如果那两句偈颂我没听见,这永远我都放不下的。”于是乎说:“好!你先告诉我,我就把我这个身体给你吃。”

夜叉鬼说:“好呀!”于是乎就说最后两句,说:“生灭灭已,寂灭为乐。”他说“诸行无常”,这世间一切一切的都是无常的;“是生灭法”,这生了又灭,灭了又生,这是生灭法。“生灭灭已”,生完了又灭,灭完了又生,把这个生灭都没有了。这时候,“寂灭为乐”,若能得到这个不生不灭的,那才是真正快乐呢,那才是永远的呢!说完这两句偈颂,就要吃这个老修行。

老修行说:“你慢一慢,等一等,你先不要吃。”

“啊?怎么样子,你不算了?你想反覆呀,那是不行的!”

这个老修行说:“我不是反覆,你等我用把刀,把这四句偈颂刻到树上,永远在世间存在,那么人人一看见,就会发菩提心,就成道了。”

这个罗刹鬼说:“啊!你这个意思也都可以的,我就许可你刻啦!”

于是乎,他就刻字,把这个树皮用刀割去了,把这个字都刻到树上。他一边刻,那个罗刹鬼就在那儿吵说:“哎呀!你快点啊,我肚子饿得不得了了,受不了了,你不要这么拖延我的时间了,我这就来饿死啦!”这个老修行,也就赶快刻字,就把这首偈颂刻到树上了。刻到树上后,罗刹鬼说:“我现在和你不客气了,要吃你的肉,喝你的血了。”

他说:“你再等一等!”

“啊!还要等一等,你说刻到树上了,那我已经许可你;你拖延了这么长的时间了,你还有什么事情?”

那老修行说:“我想,刻到树上,虽然是有字了,可是风吹雨打,时间一久,这个字就都没有了,不会存在的。我现在这儿有打石头的器具,我要把这一首偈颂刻到石头上,它永远都存在的。你还饿多一阵不要紧,我把它刻到石头上,你无论如何要给我这个时间。”

罗刹鬼一听,说:“都好啊!好啦!那我就满你的愿了,你刻吧!”那么他又把这一首偈颂刻到石头上。

刻到石头上后,这回罗刹鬼说:“好啦!那我现在可以吃你了。”

释迦牟尼佛说:“好啊!你现在可以吃我了。”那么眼睛一闭,等着这个罗刹鬼来吃他了。

可是空中那儿说话了,说:“善哉!善哉!你真是一个有大牺牲、为法忘躯的一个老修行,你将来是一定成佛的。”他睁开眼睛一看,这个罗刹鬼不在了,那么空中有一个净居天人在那个地方。

所以嘛,这叫为半句偈而舍生命,舍生命都不怕了。我们学佛的人,能不能有这样的殷重心,这样的诚心,这样的至诚恳切心,能不能这样子?能不能为半句偈,或者为某一部经,我们能把这个生命舍出来?

虽然是这样子,现在这个世界还有很多愿意修行的人,我们万佛城现在鼓励人人都读诵《楞严经》,能学得背诵《楞严经》。现在《楞严经》,有的人读得两卷了,有的人快读三卷了,那么还没有人完全能背得出。可是在弥陀诞以前一个月,有一个人就发愿要闭关一个月,她要发愿把《地藏经》背出来,把《梵网经》也背出来。在当时我也答应她这样地做,教一个人专来伺候她,来给她预备水,预备饭,来帮助她,成就她的愿力。那么这个人,果然就在一个月期间,把《地藏经》也能背得出了,把《梵网经》也能背得出了,这是在万佛城头一个能把这两部经背出来的。可是这个人,你们要问她姓什么?叫什么?老大贵姓啊?老二叫什么名字啊?这个我不能告诉你。为什么呢?我不能替旁人来卖广告,这个是万佛城修行的一份子,万佛城差不离的修行人,都有这种志愿的,所以你不要单单知道某一个人是这样子,每一个人都是这样子。

最近在你们洛杉矶,也去了一位居士叫何果林——何耀林,他是一个针灸医生。他到了万佛城,这回也是闭关,闭了十天,还是八天关,他把《金刚经》能背出来了。为什么我说这何果林——何耀林的名字呢?因为他是一个做针灸的医生,我替他卖卖广告,也不收广告费,这没有关系的。

“道是可修性”,“灭是可证性”,可证得的这种寂灭之乐,那么谁可以证得呢?谁是真修道的人,谁就可以证得。所以知苦,知道苦了,就断集,断这个烦恼;慕灭,羡慕这个寂灭之乐,所以就要修道,这叫知苦,断集、慕灭、修道。

第一就是说:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是道,可修性;此是灭,可证性。”本来应该说是苦、集、道、灭,那么因为中国人呢,大约也是读着为着顺口,就说苦、集、灭、道,那么这是第一转。

第二转,他说:“此是苦,我已知,不复更知。”说我已经知道这苦了!我知道这苦,我再就不愿意受这苦了;不复更知,我不愿意再知道这个苦的事情了。“此是集,我已断,不复更断。”说这个集我已经断了,我再也没有可断的了,我没有烦恼了。“此是道,我已修。”我已经修好了这个菩提道,成佛了。“此是灭,我已证。”说苦、集、灭、道这种法,我已经知道了,已经完全把他们都认识了,这是第二转。

那么第三转就说:“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是道,汝应修;此是灭,汝应证。”这三转四谛法轮说完了之后,那个阿若憍陈如尊者,即可就证得阿罗汉果。我们现在也听到这个了,谁证阿罗汉果,我不知道。

回 向 偈

愿以此功德 庄严佛净土

上报四重恩 下济三涂苦

若有见闻者 悉发菩提心

尽此一报身 同生极乐国

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