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般若波罗蜜多心经非台颂解㈨

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无苦集灭道


诸苦逼迫各相攻
聚集招感自不同 惟灭可证究竟乐 是道应修悟法空

三转四谛法轮运 七觉八正意念勤 一旦贯通成圣果 偏真有余乃化城


  无苦集灭道这一句经文是空声闻法,苦集灭道是四谛法,是声闻人所修的。何以谓之声闻呢?声闻是闻佛声音而悟道,所以谓之声闻。这一类的众生是佛最初所教化的,是小乘的机缘。在释迦牟尼佛最初成佛说华严经,二乘人有眼不见,有耳不闻。为什么有眼不见?因为这种法是太妙了,太高了,也太大了。因为太妙,所以二乘人根本就不明白这种的妙法,所谓不可思议。这个时候释迦牟尼佛现千丈卢舍那身,二乘的人都等于小孩子一样,因为佛身太高,所以他们看不见。所谓“仰之弥高,钻之弥坚,瞻之在前,忽焉在后”,仰起头来看不见到什么地方,用钻子想把它钻个窟窿却这么坚固,看看在前边,忽然间又跑到后边去了。这个光本来是从后边来的,他又跑到前面去了,左边的光,又跑到右边去了。好像释迦牟尼佛放光,往左边放,阿难往左边看,往右边放,阿难往右边看,瞻之在前,忽焉在后,因为这个法是不可思议的,二乘人就没有法子照顾,没有法子能完全懂。所以有耳也不闻圆顿教,因为太深,所以他不明白。于是乎佛隐大示小,现一丈六尺高的老比丘身来说四谛法。

四谛法就是苦集灭道,佛三转四谛法轮,第一是示转,第二是劝转,第三是证转。转就是运转,好像六道轮回,转过来转过去的这么转,这叫三转四谛法。

三转:第一是示转。说此是苦,逼迫性。此是集,招感性。此是灭,可证性。此是道,可修性。

第二劝转。此是苦,汝应知。此是集,汝应断。此是灭,汝应证。此是道,汝应修。

第三证转。此是苦,汝应知;我已知,不复更知。这个苦,你应该知道,但是我已经知道了,我不要在头上安头再知道了。此是集。汝应断;我已断,不复更断。我叫你断,我断了没断呢?我已经断了,不须要再断了,现在就等着你去断了。此是灭,汝应证;我已证,不复更证。我已经证了这个灭,证了这个涅槃快乐,我不须要再证了,就等着你证了。此是道,汝应修;我已修,不复更修。我已经修了,不须要再修了,这叫证转,证明他自己得到了,才叫你去修行,如果他自己没有得到,就不好叫你去修行。

四谛,第一是苦谛。你说这苦是真的或假的呢?谛就是真的,苦是真的,真苦,好像我有一个弟子说:“你这个客尘快走吧!你如果不走,我太苦了。”这是现身说法,真是这么一回事,客尘若不去,就会苦,你说这事奇怪不奇怪。客尘去了,苦就会减少。

苦有三苦,即苦苦、坏苦、行苦。有八苦,即生苦、老苦、病苦、死苦,这四种是从本身生出来的。外边境界又有四苦,就是爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。外边境界的影响,还有无量诸苦。

诸苦逼迫各相攻。这苦谛是很多的,所以苦把人压迫得透不过气来,都来攻击你,和你作战似的,几乎这个气都要被苦压断了。客尘也来,什么都来,七拼八凑的。这外边六识、六尘种种的境界都来向你进攻。每一种苦都攻得你太苦了。苦上加苦,三苦也来逼迫,八苦也来逼迫,无量诸苦也来逼迫,这些苦都逼迫人,所以叫诸苦逼迫各相攻。

集谛。集谛就是一切烦恼。烦恼比客尘更厉害,客尘仅仅是在形式上受一点刺激,烦恼简直就被客尘攻到里边来了。这个烦恼怎么样有的呢?就是这个本来是主人的人,现在摇动了,被什么摇动呢?被客尘摇动了。也不知道自己是主人,就发起脾气来,又有了烦恼。你说是不是比那客尘厉害,你还可以说:“客尘啊!你赶快走了吧!你要不走,我太苦了!”你可以把它推到一边去。这个主人,你说你往什么地方推他?你推到那个地方去?推不出去的,它已经到你的家里了,所以这是很厉害的。

我最不愿意讲烦恼,为什么呢?我一讲,怕你们的烦恼就多了。没有讲的时候,你不知道有多少,还可以不清楚,随便起一个烦恼就算了,不知不觉就过去了。我要讲明白了,你说:“这个是什么烦恼?”这个是这个,烦恼上又加上一个烦恼。所以我讲了这么久的经,不讲有多少烦恼,你说,我听你讲过了。什么时候讲过的?你不是说有八万四千烦恼吗?不错,我讲过有八万四千烦恼。八万四千烦恼太多了,但我没有提单单一个烦恼叫什么名字。现在我想把烦恼的名字告诉你,你们知道他的名字,也好容易生烦恼。生烦恼比以前还更容易,所以我不讲,就怕你们容易生烦恼。

那么现在时机到了,机缘成熟了,今天应该讲了,今天就是讲多烦恼的日子。烦恼多到多少呢?二十个烦恼,这二十个烦恼叫随烦恼。随就是跟随的随,跟随谁呢?跟随你,也跟随我。你有烦恼就跟随你,就跟你去,我有烦恼就跟我来,他有烦恼就跟他去,另外还有六个烦恼,这六个烦恼叫什么呢?叫根本烦恼。

二十个随烦恼里又有小烦恼、中烦恼、大烦恼。小烦恼有多少?有十个。中烦恼有多少?有两个。大烦恼有多少?有八个。这二十个烦恼,你要多少烦恼?你要多少我给你多少,你要一个就给你一个,你要十个就给你十个,你要十五个给你十五个,二十个全部给你也可以。

什么叫小烦恼?本来我可以形容小烦恼是什么样子,但是要很多时间,并且我要是真要形容这烦恼是什么样子,就要先打你一顿,这就是烦恼。

第一个是忿。忿就是忿忿不平。你说这是不是烦恼?忿忿不平,你真是混帐,可恶到极点,这是忿。你喜欢不喜欢这个呀!喜欢就拿去。我不喜欢,所以我就想把这烦恼送给人,有人接受吗?没有人接受,我就等着慢慢的再给人。

第二个是恨。我恨你,我恨透你了。为什么我恨透你了,怎么叫一个恨呢?就是爱的反面,为什么你要恨这个人呢?就因为爱这个人,爱不成功就要恨。我有一个弟子,她有一个男朋友,听说她要出家了,就恨起来了,在电话上就说:“我恨你!”把这个徒弟吓得不得了。

第三个是什么?第三个更厉害,不但恨,还恼了。这个恼,苦恼也是这个恼,烦恼也是这个恼,恼怒也是这个恼。无论你是苦恼也好,烦恼也好,恼怒也好,都是不自在,很不自在的。怎么叫恼呢?恼者脑也,就是头。你这一恼,觉得头也痛了,眼睛也发火了,这头不知道有多大?这是恼出来的,越恼头越大,恼到极点就生脑溢血,就会死。恼得厉害,这个头就大大大,大到极点,头血就会流出来死了。这个恼的烦恼有人欢喜吗?有人欢喜,我现在就布施,布施给他这个烦恼。

第四个是覆。覆就是覆藏,盖覆的覆,天覆地载的覆。这个覆更厉害,比忿恨恼更厉害,忿恨恼发到外面去,覆是不叫人知道,卷在自己里边盖上了,这叫覆藏。覆藏对自己是伤害很大的,伤什么呢?生胃病,这情形美国人很少,中国人很多尤其出家人更多。为什么很多呢?就因为他有一个覆,包藏在里边,不叫人知道,明明他有烦恼,他藏在里面,盖着不露出来,所以在里面憋着憋着生胃病了,有这种病的人,你就知道他有这一种覆的烦恼。这是最正确的一种讲法,我是设身处地来告诉你们这种烦恼。

第五个是什么呢?第五就是诳。言字边加个狂妄的狂。覆不叫人知道,也没有外边人问他,还不要紧,他总是在里面卷着。诳就是妄语,本来有烦恼,有人问他说,你为什么生烦恼啊!没有啊!我没有生烦恼啊!谁生烦恼呢?他还反问你,谁生烦恼呢?他自己里边的无明火把天都轰破了,你问他,他还说没有烦恼,打妄语了。所以我不愿跟你们讲,就怕你们到时候打妄语,我如果不讲,还不懂这个方法,免得打妄语。先有覆藏而后打妄语。

第六个就是谄。谄就是谄媚。怎么叫谄媚?就是谄媚于人,明明心里不愿这个人,见了这个人还要向这个人讲好话,现在的流行话叫拍马屁。尤其是那人见了有人,啊!张先生,你到什么地方去呀!总是谄媚的样子。

第七个是什么呢?骄,骄傲。你有钱是你的事,管我什么事,我睬都不睬你。这个世界我是第一,我这个身体比须弥山都大,我为什么要对你客气呢?前一个是谄,这个他不谄。你好给人拍马屁,我才不睬人呢?变成骄。

第八个是什么呢?是害。害就是伤害的害。你有钱,有势力,我一刀把你杀了,看你还有什么用?这个想伤害人,不是实实在在去做,只是这样想,在心里想要伤害人。

第九个是什么?这第九个我以前没有布施过,但是你们每一个人已经有了,不知在什么地方偷来的。是什么?嫉妒。所以我以前讲,很多人都有这个嫉妒。你嫉妒他,他也嫉妒你,可是你不知道嫉妒是从什么地方来的?所以我说你偷来的。因为你不知道,来路不明,来路不明就是偷来的,等于偷的一样。你自己不知道这个嫉妒是从什么地方来的,现在我告诉你,你才会知道。

第十个是悭贪的悭。什么叫悭贪,就是舍不得,不肯布施。有钱拿一个铜板,攥到手里,用力攥攥攥攥,把铜板攥成水了,啊!铜板怎么没有了?我也没用,怎么没有了呢?原来变成水了。这是第十个小烦恼。

两个中烦恼是什么呢?是无惭无愧,不知道惭愧。这个惭字就是竖心边加一个斩首的斩,斩断烦恼的那个斩,当杀字讲。这种烦恼是你心里做错了事,还不认为是错的。譬如说你杀了人,本来是犯法的,你自己还觉得应当杀的,乃至于杀众生那更不用说,就不知道自己该悔改。

这个惭字也就是你心里所应该断的烦恼,你不去断,这也叫无惭。你心里有一种杀心,不去改过,这就是无惭。惭在中文讲就是不知道羞耻。什么叫羞耻呢?羞耻就是不能见人,你做的事情,做得很不光明正大,见不得人。但是你不以为这个不对,你还认为这有什么关系呢?他也一样做错了嘛!自己给自己讲道理,自己给自己做辩护律师,说我怎么样有道理,理直气壮,这叫无惭。

愧。什么叫愧呢?愧是心字旁加一个鬼神的鬼字。就是说你心里不光明,可是不光明你还认为是对的,所以叫无愧。愧就是愧疚,就好像心里很抱歉的,很对不起人似的。但是很对不起人他也不说对不起,他觉得我没有对不起。无惭无愧这是两个中烦恼。

再有八个大随烦恼。第一个是不信。你想不到这个不信是一个烦恼吧!第一个就是不信,怎么他也不相信,你讲对的,他也不相信,不对的,他更不相信,总而言之,你无论说什么,他总不相信。你说得天花乱坠,地涌金莲,他好像没听见,你讲得有道理,他也不信,你讲得没道理,他更不信。你多讲一点,他也不信,你少讲一点,他也不信。讲有他也不信,讲无他也不信,讲空他也不信,讲不空他也不信。总而言之,他的宗旨就是不信。

第二个大随烦恼是什么呢?就是懈怠。你们人人都想不到这个懈怠是个大随烦恼。什么叫懈怠呢?懈怠就是懒惰。懒惰就是不勤学法门,无论做什么他都懒惰,甚至于吃饭他都懒得吃了,吃一口要等五分钟再吃第二口,睡觉他也懒得睡。做什么事他不懒惰呢?打麻将,就是玩牌,几个人坐在那地方,那时候他就有精神了。

有的人对于法上他懈怠,对修行上他也懈怠,不但他自己懈怠,还要影响其他的人懈怠,不但要影响其他的人懈怠,他根本就不愿意其他的人去做什么事。好像我有一个弟子他睡觉睡到八点钟。为什么呢?就因为旁人起身早,他要替旁人来睡觉,这就是一种懈怠。他这种懈怠有一种烦恼性的,他想你们这些人修行,我就不修行,我就不修行把你们影响了也不修行。你们就努力两天,连三天都不到,也懒惰了。他自己懈怠来影响其他的人也随着懈怠。

第三个大烦恼是放逸,也叫放荡。什么叫放逸呢?放就是放开,逸就是散慢。这个放逸散慢也就是不守规矩。不但自己不守规矩,而且希望人人不守规矩,他自己喜欢喝酒,他想把一切人都拖到酒海里去,用酒把他泡起来。他自己喜欢什么事情,他就把一切人都拖到那个里边去。他去跳舞,就把一切人都拖到舞厅去。他欢喜看电影,把所有他认识的人都拖到电影院去。他欢喜下地狱,把一切人都拖得下地狱去。他欢喜做饿鬼,他说饿鬼道里是最好的,你们快来啊!把他所有的亲戚朋友都拖到饿鬼道里去。他欢喜做畜生,他说我做人做够了,做狗是最好的,你看那只狗,又不须要做工,又有人给牠东西吃,又有人来保护牠,这多好呢!不但他愿意做狗去,他把亲戚朋友都拖到狗道里去做狗。放逸就是这个样子。

第四个是什么呢?这回都到每一个人自己身上去了,什么呢?昏沉。你看!听听经,打打坐,他自己以为入了定,其实是昏沉。说是我听经听得很清楚,但是头垂了下来,想和脚去做朋友,这就是昏沉。昏沉就是你做什么事情,打不起精神来,没有精神就是想睡觉,说睡觉呢?又像没有睡着,说没有睡着,又不太清楚,听了人家讲:“如是我闻”,啊!我也没有闻啊!这就叫昏沉。

第五个叫什么呢?掉举。掉就是把它掉到一边去,举就是举起来。这是什么意思呢?你正在听经,无形中头就摇动了,这并不是说像阿难看释迦牟尼佛放光左右摇头,他自己就这么摇动了,也不知谁叫它摇动的,这叫掉举。还有心里头的烦恼总也掉不了,烦恼总是一直发生,心里不安,不知道怎么好,听这个经没有什么意思,打坐坐在那个地方总觉得屁股像坐在针上似的,比坐在针上还痛,心里不安乐就叫掉举。你看,所以我不讲,你们都不知道这是毛病,这原来是在八大随烦恼之中的一个。你说这个掉举怎么办?你说掉不掉?你还举不举?你要掉不掉,它就举。不举,它就掉。

第六是什么呢?第六个叫失念。失就是失去,丢了。失念就是把念失了。或者你说失念,没有妄想,最好了,这怎么叫烦恼呢?这个失念是失了正念。譬如你想念佛,念上三句。南无阿弥陀佛,念念忘了不记得念。你想念楞严咒,妙湛总持不动尊,首楞严王世希有……啊!还有什么来着?好像念念经、念念咒,念念大家都停住,都不知道念到什么地方,这并不是表示你入定,这是什么呢?就是失念,念经念咒的念失了,并不是你们大家都不念了,不出声,都入了无声三昧,这是你失念了,现在你们懂了吧!

第七叫不正知。不正知就是邪知邪见,没有正知正见,对的他说不对,不对的他说对。黑的他说是白,白的他说是黑,好的他说是坏,坏的他说是好。好像我有些弟子说:多吃东西是苦行,所以他就拼命吃,这是行苦行。他们早就这样讲,我都不去理他,我也不管你,你苦行就苦行,甜行就甜行,要什么行就什么行。今天我告诉你,这叫不正知,就是邪知邪见。

第八是什么呢?第八是散乱。散乱就是没有定力。就是尽往外照,好像照相镜子似的,左一张相片照进来,右一张相片照进来,都是照人家的相片,不往自己里边照,这是没有定力,所以就有散乱。禅定是治散乱的。以上所讲是二十种随烦恼,大的有八个,中的有二,小的有十,合起来是二十。

六个根本烦恼,我相信你们对它都很熟悉,可以说是老朋友。第一是你的那个贪和我的这个贪。贪虽然是一样的,又可以说是不同,怎么样不同呢?你那个贪就大一点,我这贪就小一点。或者你那个贪少一点,我这贪多一点。各人有各人的贪。这个贪把我们人都害了。怎么害了呢?你还不知道,不知道怎么被它害的,你到现在为什么没有成佛?为什么你这样的愚痴没有智慧?现在懂了吗?就是因为这个贪,贪而无厌,什么也不怕多,钱也不怕多,物质也不怕多,肮脏也不怕多,烦恼也不怕多,越多越好。所谓韩信用兵,多多益善,韩信是汉朝的一位将军,他用兵是越多越好,越多越好就是贪的表现。

第二就是瞋。瞋就是你那个无明,就是你那像炮冲似的脾气。讲像炮冲那还是小,现在原子弹、氢弹都发明了,人的无明、瞋心就有原子弹那么厉害,有氢气弹的威力。瞋就是一种脾气、火气。

第三个就是痴。我们为什么尽做错事呢?就因为痴。这个痴令我们不应该做的事情也去做,不应该学的也要去学。好像现在一般青年吃迷幻药,这本来是不应该吃的,他就吃了这粒,还要吃那粒,吃了那粒,又要多吃一粒,他也不知道究竟为什么,就是要多吃。为什么?就是因为愚痴。愚痴得以为这里头别有洞天,以为吃药里头一定有新的发现,好像哥伦布发现新大陆似的,你说这是不是愚痴呢?就因为愚痴而被这个痴字支配得颠颠倒倒。

第四个就是慢。我慢的慢,这种骄慢也是一种烦恼。

第五个就是疑。生一种怀疑不信,什么他都疑,疑神疑鬼,疑是疑非,疑己疑人,对自己他也怀疑,对别人他也怀疑,这个道理是正确的他也怀疑,这个道理是不正确的他也怀疑。

第六个是什么呢?是邪见。知见不正当,邪知邪见。

我今天把烦恼讲完了,我希望我们人的烦恼也都完了。不要以为烦恼是你的亲戚,是你的朋友。你应该把它撇掉,不要再帮着这个烦恼来造罪业。你帮着烦恼,烦恼就帮着你造罪业。罪业落在你的身上而烦恼却摩诃萨不管他,他是不管你受罪不受罪,遭报不遭报,逃之夭夭。你受罪的时候,这烦恼就跑了。那时候你到地狱,这个烦恼也不跟着你去。

聚集招感自不同。根本烦恼有六种,随烦恼有二十种,这就是在四谛法中的集谛里包含着。聚集就是聚合在一起。招感什么呢?就是招感烦恼。烦恼令你得不到真正的智慧。你要想得到真正的智慧,得把烦恼先降伏。要先降伏烦恼,你得认识它是烦恼,你若不认识它是烦恼,你降伏个什么呢?降那一个呢?就好像你想去杀贼,必须要知道贼在什么地方?要识这个贼的面貌,你若不认识这个贼的面貌,他走到对面了,你还以为他是好朋友。为什么呢?你不认识他就是偷你东西、抢你珠宝的贼。烦恼也是这样,你要是认识这个烦恼,然后就不被这个烦恼的境界所转,把烦恼降伏了。

灭谛。灭就是不动的意思,也就是如如的意思。

惟灭可证究竟乐。你证得灭谛就得到真正的快乐,所谓涅槃四德,常乐我净。得到常乐我净,就是证得寂灭的果。可是证得这种果还是小乘的果,不是大乘的究竟妙果,是阿罗汉所证得的一种偏真的理,他把分段生死了了,而没有了脱变易生死。

什么是分段生死呢?分就是你有你一分,我有我一分,每一个人都有一分。段就是你有你的身段,我有我的身段,他有他的身段。有的高度六、七尺,有的五尺,有的三、四尺,所以各人的段落不同。又者由生到死叫一个段落,由今天到明天也叫一个段落,这是一般凡夫所具的分段生死。二乘人的分段生死已经了了,证得寂灭乐。

证得寂灭乐的时候,就把见惑和思惑破了。什么叫见惑?就是你对着境界而生出一种贪爱的心,被见着的境界所迷惑了。什么叫思惑呢?迷理起分别。你对这个道理不明白而生出分别心,这分别心一生出来,越分别就越远,越远就越分别,所谓误入歧途,你走到岔路里边去了。

证得寂灭之乐,你把见惑和思惑都断了。可是无明还没有断,因为无明仅仅降伏了而没有断。不但在罗汉的境界上没有断无明,就到等觉菩萨还有最后一分生相无明没有破。所以证得寂灭的果位上,无明还有,不过它不现出来,分段生死已了,变易生死还存在。

什么叫变易生死呢?变易就是我们人所生的念,后念跟着前念,后后念又跟着后念,念念不停,念念迁流,我们一念生就是一个生,一念灭就是一个死,这叫变易生死。那么变易生死,念念不停,怎么叫生死呢?因为这种境界还没有到真正的定上,真正的定是连念虑也没有了。初禅的境界,你的脉搏会停止。到二禅的境界,你的呼吸会停止。到三禅的境界,你的念虑处会停止。到四禅的境界就无念。可是这四禅的境界并不是证果,不过是修道的一个过程而已。并不是太高的程度,普通修道的人多数能得到这种境界。

道谛。灭是应该证的,道是应该修的。谈到道的问题,我们首先要把这个道字来解释一下,这个道字用一个走字,走字就是要你行,言其道就是要修行,你若不修行,

道也没有什么用,你必须要依着道去修行,所谓道是行的,不行怎么是道。你若不修行,道是道,你是你,不能合而为一。你要是依法修行,道就是你,你也就是道,道和你根本分不开。你想修道吗?就要去实行,要依照方法去实行。至于德行,德是做的,不做那有德,不是我一天到晚说做德、做德、做德,口头上说做德,实际上什么德也不做,口头上做德,身上就造孽,根本就没有德,所谓挂羊头卖狗肉,你说做德就必须做德,你想修道吗?就要依照方法去修行。

走字又加上一个首字。就是道字。首就是头,修行是世界上第一件最重要的事,你想要了生死吗?就要修道,要是不想了生死,就不要修行。这了生死并不是怕生死。怕生死是这个人活着的时候觉得很欢喜,死的时候非常恐怖。了生死是想要没有生死,并不是怕生死。你想要了生死,第一件事情就是要修道,所以用一个首字。你若不修道,就不能了生死。

这个首字,我们再把它分开来,首字上边两点加一横,先放到一边不讲它。单讲底下这个自,是自己的自,是说修道要你自己去修,不是叫人家去修。不是说你要修道,你要了生死,你要做德,不是这样子,要你自己修,头一件重要的事情要你自己去做。

自字上边有一横。一又有什么用呢?世界上所有一切都从这个一生出来。什么是开始?一就是开始,有一个然后就有两个,有两个然后就有三个,有三个就有四个,有四个就有五个乃至无量百千万万万这么多,都是从一生出来的,所以这一就是无量,无量也就是一。若没有一就没有无量,没有无量也就没有一。我讲这个道理,我想任何人都没有法子反对,为什么呢?因为我识数,我懂数学,数学就是从一开始的。

那么一为无量,无量为一。我们现在不要一,也不要无量;没有无量,也没有一。那么变成什么呢?变成什么也没有,变成一个零。这个零字也就是一个圆圈,在英文就是那个○,这个零字包罗万有,真空也是在这个零字里,妙有也在这个零字里头。这个零字是从什么地方来的?就是那个一字的变相。这个一字你把它画成一个圆圈就是一个○,把它打开就变成一。这个○字就是一字的本体,不但是一字的本体,也是天地间一切一切的本体,也就是大光明藏,也就是如来藏性,就是佛性,佛性就是这么一个○字。这个○字也就是代表世界上所有一切生生化化,真空妙有,妙有真空。这个○字没有一个始,也没有一个终,你要把这个○字打破了,划断了,它就变成一个一字,一字是什么?就是无明。有了这个一,就有了无明,没有一的时候,那是一个圆圈,没有打破的时候,就是如来藏性,这一字就是无明的开始,所以方才我说一为无量,无量为一,这一点的烦恼就生出无量的烦恼,无量的烦恼也就因为这一点的烦恼才生出的。为什么你做出来这么多糊涂事?就因为这一点的无明。你这一切的糊涂事,这么多的业,这么多的烦恼都是从这一生出来的。所以你要想修道,把这个一字返本还原,叫它变成一个○字。这个时候你能返回到如来藏性,返回到真空妙有上。

一字上边那两个点。两点是一阴一阳,易经上所讲的,一阴一阳之谓道,偏阴偏阳之谓疾。一阴一阳是个道,纯阴变鬼,纯阳变神,这叫偏阴偏阳之谓疾。

又可以说这两点是从一分开的,有这个无明就生出见惑和思惑,所以这两点就是见惑和思惑。有见惑、思惑就生出无量无边那么多的惑,那么多的烦恼,那由这一字生出来,你要想返本还原,就把这个一字再变成一个○字。怎么变法?并不困难,你只要天天肯用功修行,参禅打坐,就可返本还原变成一个○字,就变成你的本性大光明藏。你说我不相信这种境界,所以你才黑暗,你要相信,就恢复你的大光明藏,因为你不相信这个法门,所以无明烦恼一天到晚都离不开你,无明烦恼离不开你,你就变成一个黑气筒,禅宗里讲黑气筒,这一个竹筒里边有一股黑气。你要是相信这个法门,就恢复你本有的智慧,返本还原得到大光明藏,也就得到大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。

你看这一个道字,我现在只讲一点点,万分之中的一分还不够,要是详细讲,恐怕需要很久的时间,因为它太妙了,所以讲也讲不完。智者大师讲一个妙字讲了九旬。讲这个道字,要讲清楚,不单九十天,就是九十年恐怕都讲不完。我一生的生命恐怕也没有这么长,所以只可以讲一点点。

这一个道字再把它讲一点点。方才说是一阴一阳。一阴一阳就是个人字。这是说道也不是在天上,也不是在地狱,也不是在畜生里边,也不是在饿鬼里边,是在人这个地方,是每一个人都可以修这个道,不是从外边来的,每一个人都可以成这个道,你修成这个道就是成佛道。你现在没有修成这个道,你这个道是不是丢了呢?没有丢,每一个人都具足这个道。

这两点要是往天上讲,可以说是日月,一点是日,一点是月。往人身上讲就是两个眼睛。

是道应修悟法空。这个道是要用你的智慧眼来修。愚痴的人是不能修这个道,有智慧才能修这个道,把一字令它返本还原变成一个零字。这○字就是如来藏性,就是大光明藏,就是你我共同具足的佛性。你能恢复这个佛性,你就即生成佛,不要再等三祇修福慧,百劫种相好,不要等那么长的时间,即刻就成佛了。所以你为什么没有成佛呢?就因为你不知道这个道,没有修这个道,也没有人教你这个道。所以你到现在还是生了又死,死了又生,在六道轮回里头,转来转去,你又跑到六道轮回这个零字里去了。这六道轮回转来转去,忽然而天,忽然而地,忽然而饿鬼,忽然而畜生,忽然而天堂,忽然而地狱,忽然而阿修罗,忽然而又做人了。在这里头轮来轮去,就跳不出这个轮回,你跳出这个轮回,打破那一个字,返本还原,再到如来大光明藏,那就是你的本地风光、本有的家乡。
   道是我们第一个人所应该修行的,修行要悟人空法空,人法皆空,不要执着,所以才说无苦、集、灭、道,都要空了。

三转四谛法轮运。三转四谛法前面已经讲过了。法轮运就是四谛法门来回转来转去。

七觉八正意念勤。七觉就是七觉支,又叫七菩提分。八正就是八正道。而包括七菩提分、八正道、五根、五力、四如意足、四念处、四正勤,合起来叫三十七道品。

七菩提分就是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、念觉分、定觉分。修行依照这七种方法。

什么叫择法觉分?择就是选择。法就是方法。觉就是明白,也就是觉悟。你对修行的方法应该有一种选择,要有择法眼,你才知道是法非法,知道善法恶法,知道白法黑法,有一种选择的力量。你不能以是为非,以黑为白,以善为恶,你要是这样子,就是没有择法觉分。你选择法之后,必须要依法去修行。

依法修行就要精进,所以第二是精进觉分。你精进要正精进,不要邪精进。正精进就是或者坐禅,或者持咒、学教、持戒律、修忍辱,都要有一种精进。你若没有精进,今天坐禅,明天又不坐了,今天持戒,明天又不持了,今天修忍辱,明天又不修了,这就是没有精进觉分。有精进觉分就是昼夜六时恒精进,昼三时夜三时都是精进而不休息。

你有了精进然后就会有一种禅悦,这种禅悦就是喜觉分。譬如你坐禅坐得有一点功夫了,就觉得非常的快乐,非常自在,非常舒服,比你吸鸦片烟还舒服,比你做任何事情都觉得快乐,得到这种快乐叫喜觉分。也就是坐禅得到一种轻安境界,非常快乐。但是这种境界有的时候是正确的,有的时候则容易走火入魔。怎么样走火入魔呢?有的时候生出一种执着心,生出一种追忆的心。追忆我刚才境界是怎么样,总想这是不错的就执着了,你这一执着,那魔王就入窍了,你要没有执着,那魔王就没有办法了。你要一执着,执着什么魔王就现什么境界,这怎么办?这时候要用除觉分,除就是审查诸恶觉观,诸恶觉观就是不对的要把它除去,对的当然要保存。不对的就是有所执着,要把执着除去。

你除去执着这个时候又有一种舍觉分,这个舍也就是叫你舍去那个妄想执着。妄想执着如果不舍去,就不能得到三昧,不能得到七菩提分。你舍去妄想执着,然后保存一种念念精进的念,还是前边所说的精进,不要忘了,要念兹在兹的,念念不忘修精进,修精进然后得到一种定觉分。这是七菩提分,又叫七觉分。

八正道。第一个就是正见,这个见是意见的见,在你的意念里边有一个见,这个见要正,就是你的见解要正确,要正当。如果不正当就容易走入歧途,你见解正当就走到正当的途径。什么叫正见?什么叫邪见?譬如说我应该学佛法,佛法是正当的,应该去学,这是一个正见。邪见,譬如去学赌钱,学游手好闲,学懒惰,学害人,都叫邪见。所以正见是很要紧的。  

有了见然后就要有正思惟。你有见解,然后就要想一想,想一想这是对的,是不对。我想学佛法是人生最正确的一件事,没有错,这是正思惟。邪思惟就是我想学佛法这件事情恐怕是没有什么用处,科学时代佛法讲来讲去只叫人做好事、做好人。现在那一个人是好人呢?没有什么人做好人,都是做坏人。我看某一个人,他做的事也不好,然而他又有钱用,又有酒喝,什么都有。这一想,学佛法没有什么好,于是就走上邪路了。你要有正思惟,就不会这样了。

有正思惟然后才能有正语。正语就是所说的话都正确不引人入邪途,不说些醉话,疯话。讲的话很正确的,令所有的人都很欢喜听,很欢喜的照着去做。

有正语了就要正业,即是找一个正当的职业,正当的职业就是一般人认为是个好职业,不是那一些犯法的职业。

第五是正命。你有正业,你的生命也正了。

第六是正精进。做正当的事才应该精进,做不正当的事不应该精进。

第七是正念。第八是正定。这是八正道。

四如意足就是欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。

四念处就是身、受、心、法。观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

四正勤就是未生的善根令其生,已生善根令其增长,这是从善的方面来讲。从恶的方面来讲,未生恶令不生,已生出的恶念令其断。

五根就是信根、进根、念根、定根、慧根。这五种的根生出来了就有五种的力量,信有信力、进有进力、念有念力、定有定力、慧有慧力,合起五根五力是十个。再加上四念处、四正勤、四如意足、七菩提分和八正道是三十七道品。

一旦贯通成圣果。你修这三十七道品,有一天就会豁然贯通,忽然间你就明白了,你就证得圣果了。

偏真有余乃化城。你不要住在偏真有余的涅槃上,偏真有余涅槃是化城,这个城是变化出来的,不是真的,也就是你得偏真有余的涅槃不是究竟的涅槃,所以还要往前去修行。


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