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《大佛顶首楞严经》卷九浅释(4)

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    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。

    这时天魔见有机可乘,即飞遣精灵,附在其人身上,口说经法。被魔附的人,完全不知道,还以为自己开悟,已得无上涅槃。有人来到这个贪求辨析的修行人处,他便升座为其说法。居然有威严之相,神通之力,能摄伏座下的听众,使彼还未闻法,已心欣意悦。师徒同惑,将佛的涅槃、菩提、法身等常住不变的圣果,说是现在即在我肉身上。父父子子,递代相生不辍,即是法身常住不绝。现在所居之地便是佛国,没有另外的清净佛土,也没有什么觉行圆满之金色佛身。

    其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。

    这修行人就信受了魔的邪说,忘失了自己修定的本心。徒众皆以身心性命来皈依他,还以为父父子子递代相生之肉身,为万物变化之根元。这真是从来未曾闻过之道理!连那班愚昧迷信之徒,都当他为肉身菩萨。若推究他的用心,无非要破坏佛的律仪,暗中去做淫欲之事。

    今逢末法,魔强法弱。人听到魔的教化,很容易便接受,且身命皈依,得未曾有。反之,若对他说正法,他却感到格格不入,或半信半疑。为什么呢?因为魔使用他的魔力来摄伏信徒,使他们身不由己,无条件地信服。假如叫魔王或邪师来讲解这部楞严经,他一定不肯的。为什么?因为这部经会揭穿他的西洋镜,把他的秘密,完全揭发无遗了。因此,佛法在西方肇始,欲楷辨邪正,莫过于用楞严经。此真是照妖镜,降魔杵,正法代表!

    口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。

    又被魔所附的人,口中常好说:眼耳鼻舌皆是净土,男女二根,即是菩提涅槃真处。你看!说得多么污秽,卑鄙下流!这样亵渎佛法,混乱真理之说,无非要诱人破戒,恣意行淫,以坏定力。而无知之辈,还相信这些秽语。

    此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是遇虫成形的蛊鬼,及遇幽成形的魇寐鬼,年老成了魔眷,受魔王的驱使,来恼乱修定的人。既达目的,厌足心生才离去。被魔附的人和其徒众,因妖言惑众,伤风败俗,当然难逃法网。你等当先觉察,才不致被魔所迷,而堕入轮回。如果迷惑不知,失却正定,就会堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。

    这是第五种贪求冥感。

    想阴现前的人,在修正定中,受阴既尽,忽然生起爱好远劫的圣灵相感应,于是周遍流历,精研究贪求冥感。即此一念贪求,便为招魔之由。悬即远的意思,贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。

    这时,天魔见有机可乘,即飞遣精灵,附在其人身上,口中讲经说法。被附的人全不知道,还以为是自己已证涅槃圣果。有人来到这个贪求冥感的修行人处,他便升座为其说法。用魔力使得听众,暂时看见他的身相,好像千百岁的老翁,童颜鹤发,于是油然产生一种敬爱之心,不愿舍离,甘愿做他的奴仆,恭敬供养饮食、医药、衣服、卧具等四种生活之需,而永不会感到疲劳厌倦。而这邪师又使他座下的徒众,在心里知道他是他们前世的师傅,也是本生的善知识,因而产生一种前所未有的法眷情爱,如胶似漆,贴得不可分离,还叹为得未曾有。此乃因魔力摄持,故令徒众们情不由己,身心皈依于他。

    是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。

    这修行人受了魔力,变成愚迷无知。而其信徒还认为他是菩萨降临,相亲相近,日夕薰染,信了他的邪说。便破坏佛的律仪,暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢?若他“潜行贪欲”,必定是魔无疑。关键即在此!

    口中好言。我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。

    受魔附的人,常好说我在前世,于某一生中,先度某人,那时他是我的妻妾,或是兄弟,现在又来相度,要和他同归某某世界,去供养某某佛。或说另有大光明天(就是魔王所居之处),佛就住在那里,那处是一切如来所休息而安居之地。而无知之辈,竟相信这些虚妄欺诳的邪说,致遗失本心,顺从魔教,为魔眷属。

    此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是遇衰成形的疠疫鬼,年老成为魔眷,受魔王驱使,来扰乱修定的人。目的既达,厌足心生才离去。被魔附的人,和他的徒众,因妖言惑众,伤风败俗,当然难逃王法。汝等当先觉察,才不致被魔所迷,不致堕入轮回;如果迷惑不知,失却正定,就会堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。

    这是第六种贪求宿命。

    又修定的人,受阴既尽,想阴现前,在修正定中,忽然心爱深入定境,因而无克己修行,不避辛苦,喜欢隐居于幽僻的地方,贪求寂静。即此一念贪求,便是招魔之由。

    经文“心爱深入,克己辛勤,乐处阴寂,贪求静谧”,应与下科“勤苦研寻,贪求宿命”对换,才符合跟随的解释。似是以前抄录之误。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心敛伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谛比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。

    这时,天魔见有机可乘,即飞遣精灵,附在其人身上,口中讲经说法。被附的人全不知道,还以为自己忽然已证无上涅槃。有人来到贪求宿命的修行人处,他便升座为其说法。以魔力故,令所有听众,都各知自己的宿业。或者就在说法的地方,对某人说:“你现在虽没有死,但已变了畜生。”又故意使另一个人,在其身后踏著他的尾巴,那人竟不能站立起来。于是在场听众,都完全相信不疑,更加倾心佩服!若有人起疑心不相信,他就马上知道,当场斥责那个不相信的人,来证明他有他心能,能知过去未来之事,令人更叹服。又于佛陀制定之律仪外,再增加一些苦行方法,诽谤比丘,说他们不能耐劳苦,又藉机责骂徒众,表示自己没有私心。又好揭露他人的私事秘密,大肆攻讦,不避嫌疑来表示自己心直口快。又常好预言祸福吉凶,到时也能完全应验,丝毫不失。

    此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是大力鬼神,年老成了魔眷,受魔王驱使,来恼乱修定的人。目的既达,厌足心生才离开。被魔附的人,和他的徒众,因妖言惑众,伤风败俗,当然难逃王法。汝等当先觉察,才不致被魔所迷,不致堕入轮回;如果迷惑不知,失却正定,就会堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。

    这是第七种贪求静谧。

    经文:“心爱知见”应作“心爱深入”;“勤苦研寻,贪求宿命”应作“克己辛苦,乐处阴寂,贪求静谧”,即与上一段经文调换,才符合跟随之解释,似是以前抄录之误。

    这个受尽想现的善男子,已不遭受阴的十境邪思所惑,且能发明圆通妙定,但于妙定中,忽然生出爱求深入的心,故此克己求证,不计辛勤,愿意隐居于寂静的地方,来贪求契入妙理。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。

    这时,天魔见有机可乘,即飞精附人,口说经法,而被魔附的人全不知道,还以为自己得无上涅槃。若有人来到贪求静谧的修行人处,他便升座为其说法。

    是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝、简册、符牍诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谛比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。

    受魔附的人,于说法处,无端得到一颗大宝珠,或者有时他又变做畜生,口里含著宝珠,或种种杂色的珍宝,如宝印宝瓶之类,或衔著简册书籍牍符,印信之类,以及种种奇异之物。起先是交给其人,随后就附在其人身上。或者诱惑听众,说有明月宝珠,藏在某处地下,果然那块地,竟有闪闪的珠光照耀著,遂令所有听众,都叹未曾有这种经历。他又喜欢食药草,如菖蒲黄精之类,不吃饭菜,或者有时只吃一麻一麦,但是身体不瘦,反而肥满充实,皆由魔力支持的缘故。有时,又诽谤出家人,不修苦行。有时,又咒骂自己的徒众,饱食终日。他不怕别人讥讽嫌厌,口中又好说:“某某地方有什么宝藏,某某地方有多少圣贤隐居。”跟随他去查看,又往往见到奇异的人,所以大家都很相信他。

    余(宣公)在香港时,曾遇一人,专做扶鸾降坛之事,为人求福求富贵等。他说他不用吃饭。那么,他究竟吃什么呢?他吃核桃。因核桃营养非常丰富,有补脑之作用,故他不餐佳馔,而形体肥充,精力充沛。与经文所说的阴境是一样的。

    此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是山神、林神,或是土地城隍,或是川岳鬼神,年老成魔,做魔王的使者,专门宣说淫秽之事,来破坏佛的律仪。又常和他的徒众,一起暗中追求五欲:财、色、名、食、睡。有时好像很精进,但不修禅定,专修无益苦行。或专吃药草,或专吃树根,或忽喜忽嗔,忽勤忽怠,一切行为没有一定的标准,来恼乱修定的人。等到目的已达,厌足心生便离去。可怜被魔附的人和徒众,因妖言邪行,当然难逃王法的惩罚。你等应当先觉察,不为所惑才不至堕入轮回;如果迷惑不知,失却正定,必定堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。

    这是第八种贪求神力。

    又受阴既尽,想阴现前的人,在修正定中,忽然心爱神妙莫测,通达无碍种种变化,由是研寻变化之根元,贪求神通的威力如阿罗汉的十八变:身上出火、身下出水,或身上出水、身下出火等自在变化,即此一念贪求,便是招魔之由。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谛禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。

    这时,天魔见有机可乘,即飞灵附人,口说经法。而被附的人完全不知道,还以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求神力的修定人处,他便升座为其说法,来表现神通。有时用手执取大火光,有时以手撮开火光,分置于所有听众的头上,火光烧高数尺,但不觉热,也不会烧著头发。有时在水上行走,如履平地。有时在虚空中安坐不动。有时走入花瓶里面,或走入囊袋里面。有时穿墙透壁,全无障碍。唯怕见刀枪,因虽有神通,但欲念尚存,身执犹在,故怕受伤。又自称是佛,以一个俗人,身穿白衣,居然敢受出家人的礼拜,还大胆诽谤修禅行者,说为冥坐狂参。诽谤律学,说为小乘教义。有时咒骂徒众,以示无私,揭人私隐,以示正直。全不避讥嫌,全不知顾忌。

    自称为佛是坏佛宝,诽谤禅律是坏法宝,受比丘礼拜是坏僧宝。若相信这种邪言邪说,当然是断三宝种,种地狱之因了。

    口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。

    这个被魔附的人,开口就说神通变化,自在无碍,有时还可以使人看见佛土。这都是鬼通妖通迷惑无知的人,并不是真正的神通。有时又赞叹男女行淫,说是可以使法身常住不绝。他不但不诋谩这种尘恶的犯戒行为,竟将最卑鄙肮脏的东西,作为传道的法器。

    此名天地大力山精海精河精土经。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙再活为魅。或仙期终计年应死。其形不化他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是天地间的大力精怪,或者是山精、海精、风精、河精、土精,或者是一切古木异草,受天地之灵气,吸日月之精华,积劫而成为精魅。或者是守天宫之龙,这伏藏之龙,窃天之灵,盗物之精,而为妖魅。或是寿终之仙,再活时又变为魅。或是仙报既尽,计年应死,而形骸不死,致为他怪所附,年纪老了,而变为老魔。这些鬼灵精怪,都做了魔王的跟班,受魔王的驱使,专来扰乱修定人。等到目的已达,厌足心生便离去。可怜被他附体的人,和他的徒众,因妖言惑众,为害人群,当然难逃王法的惩罚。你们应该先觉察,不为所惑,才不致入轮回;如果迷惑不知,就失去正定,必定堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。

    这是第九种,贪求深空。

    又受阴既尽,想阴现前的人,于修正定中,忽然生起爱入寂灭的心念,研究万物变化的体性,贪求最深的空理。不但希望身境俱空,并想沉没自在。这一念贪求,又是招魔之由。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空突然而出。存没自在。或现其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀气。或大小便如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。

    这时,天魔见有机可乘,即飞精附人,口说经法。被魔附的人完全不知道,反以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求空理的修定人处,他便升座为其说法。于大众中,其体忽然消失,大家都空无所见,复于空中忽然出现,隐身现身皆得自在。有时身体透明如琉璃,有时垂手足,发出旃檀香气。或解出的大小便,甜如冰糖,来炫异惑众。又时常诽谤戒律,轻视出家人。

    口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果

    口中常说没有因果报应,一死就永远消灭,并没有再转生的后身,也没有什么凡圣迷悟的分别。既然以断灭为空寂,故此无碍于淫欲,因此暗中常行贪欲。受他淫欲的人,叫做持法子,接他传授断灭心法,亦得空心,拨无因果。

    此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是日月薄蚀的时候,精气落在金玉芝草、麟凤龟鹤上,经千万年不死,就变为灵,出生国土者,则为物仙、禽仙、兽仙。年老成为魔眷,受魔王驱使,专扰乱修定人。等目的已达,厌足心生便离去。被魔附的人,和其徒众,妖言惑众,为害人群,当然受王法惩罚。汝等先觉,才不受惑而入轮回;如果迷惑不知,就失却正定,当会堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易细相常住。

    这是第十种,贪求永岁。

    又受阴既尽,想阴现前的修行人,在正定中,忽然生起喜爱长寿的心念。于是辛勤地研究几微,贪求长生不老,舍弃三界以内,有形的分段生死。(分段生死是六道有形众生,寿命有长短之分别,体质有大小之段落;变易生死是三界外无形众生,只是心念变迁转易而已。)立刻希望获得无形的变易生死,而得细相常住,这一念贪求,便为招魔之由。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。

    这时,天魔见有机可乘,即飞精附人,口说经法。被魔附的人完全不知道,反以为自己已得无上圣果。若有人来到贪求永岁的修定人处,他便升座为其说法。常常说及他方世界之情形,虽相隔万里,但能于转眼间,来往无碍,又能把他方世界之物,取来作为证据。或在某处一室中,相隔不过数步,而令人从东壁行至西壁,急步行走,可是经年也走不到。由此证明他可以使地伸缩,令人见之更生信仰之心,以为是活佛出世。

    口中常说。十方众生皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。

    他又常说:“十方一切众生,都是我的儿子,诸佛也是我所生,世界是我所造。我是第一位佛,现今依旧生存,可见寿命长久,无人可及。我是自然而成的佛,不是因修才证得。”

    此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是住世自在天魔即六欲天波旬魔王,使他的下属,遮文茶即役使鬼,译作嫉妒女,及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼,译作啖精气鬼。他们如已发心皈依三宝,便作护法神。还未发心皈依者,就是害人鬼,便受魔王驱使,专来扰乱修行人。现在见修行人定心虚明有漏洞,有机可乘,就来吸取他的精气,以滋养其魔躯。或者不须要跟著其师,这贪求长寿的修行人,亦可亲自见到魔王现身,口称善金刚坚固之术,可令他长生。然后现美女身,引诱迷惑他,和他盛行贪欲。未及一年半载,吸尽他的精气,使修行人肝脑枯干,精血消竭。又常自言自语,实在是与魔谈话,别人不知不见而已。任纵妖魔摆布。那些愚昧的听众,也不知道他是妖魔附体。一旦妖魔离体而去,是人难免受王法的惩罚,但在未受刑之前,早已精竭力尽而死。汝等当先觉察,才不被惑而堕入轮回;如迷惑不知,失去正定,就会堕落无间地狱。

    阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。

    阿难!你当知道这十种想阴魔,将来在末法时代,于我佛法中,假借出家修道为名,实则企图破坏佛教,或是附托别人身上,或是亲自化现各种身形,都说已得到正遍知觉之佛果。

    佛在世时,魔王每欲破坏佛法,但摄于佛威故不得逞。及佛将涅槃,就如众魔说:“汝等不应破坏佛法,而应守规矩戒律来拥护佛法。”但魔王说:“我不会守规矩的,我还会在你灭后,依法出家,穿你衣,食你饭,然后专在佛教中,来破坏你的佛法!”佛听后只垂泪说:“那太毒辣了,我亦无奈汝何。”所谓“狮子身中虫,自食狮子肉。”所以只有警告弟子们,要小心修道,不要让魔有机可乘而来破坏。这五十种阴魔,说得这样逼真,目的在让后世学佛者,知所警惕而已。

    赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多踰百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。

    赞扬淫愚痴,专来破坏佛制的禁戒律仪。如前说的十种魔附的人,和他的徒众,以淫淫相传,遗害后世。这等邪妖精灵,迷惑修行人的心腑,令人不知不觉,终于陷入魔网。近则于佛灭后九百年,多则三千年,那里去圣更远,根基日薄。原欲真心修行的,反误入邪道,终成为魔眷。命终之后,必沦为魔民,亡失正遍知的佛理,而堕入无间地狱。

    一生一百年,一世三十年,百世三千年。虽然被魔迷,但真性还在,不会即成为魔眷。要经过一段时间,近则九生即九百年,远则百世即三千年,真性完全埋没,就成为魔民。由此可知,修行人若不小心专想邪念、行邪行,就慢慢地埋没天良,培养魔性。但这也需要一段时间的成长,才正式成为魔眷。

    汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。

    阿难!你现在不须急取寂灭涅槃,纵然得到无学果位,还要发愿留在人间,于末法时代,发大慈悲心,来救度正心修道的众生,使他们能真修正定,慧眼圆明而不著魔,才能得正知正见。我现在已度你出生死苦海,你若能依我的嘱咐,传示末法众生,就是真报佛恩了。

    末法时代魔强法弱,邪说丛生,偶一不慎,即被魔惑,失于正念,而堕魔网。故佛说此楞严经,使后世凡读此经者,都能明白五十种阴魔境,还要传示后人。佛陀不止咐嘱阿难一人,更要一切修行者,知所防备,才不致受惑而沦为魔眷,这才是真正报佛恩。

    阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

    阿难!以上所说的十种禅那魔境,都是观照力与想阴交战于心中,互为胜负所致。若想阴胜于观照时,就会现出这些魔境。众生迷顽无知,又不自忖己德,量己能力,一遇到这些境界现前,不但不能识别,还惑魔为圣,自言已得无上涅槃圣果,成大妄语,以致堕落无间地狱。

    汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

    你们必须谨记如来的教诲,在我灭度之后,传示末法时代的众生,使普遍明白这些道理,不要使天魔有机可乘,要保持修道者的真心,庇护他们的禅定,使能成就无上正等正觉的佛道。

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