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《大佛顶首楞严经》卷九浅释(3)

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    阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。

    阿难,又修禅定的人,见色阴已尽,受阴现前,看见诸佛之心,如明镜像,亲证己心和诸佛同体之胜相一样,不禁感激万分。因过份感激,忽然产生无限勇气,心志非常猛利,一定要等齐诸佛,还妄说佛要经三祇修福慧,才能成道。现在我能一念不生即如如佛,于一生中,便能超越三祇修证。由此失去正受,而妄起各种邪见,当然不能精进,反而堕落。

    此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。

    此皆因用功太急,欲求淩跨佛乘,而生自大之心,不合圣人按部就班的实证境界。若能觉悟,日久自大之念自然消歇,便无妨碍。若认为是圣证,则有贡高我慢的狂魔入其心腑,坐殿其心,控制其识,逢人便夸自己是最高最大,甚至上无佛,下无人,唯我独尊!这样便失去正定正受,妄起各种邪见,终至沉沦而堕落。

    楞严经讲五十阴魔是太逼真,把时下旁门左道诸伪知识的毛病统统揭穿,所以大家要特别注意,认清楚一切魔境,才不致走错路下地狱。

    修道发勇猛心是可以的,但不可发过份猛利心,失于中道,认为自己了不起,高人一著。有自高自大便是邪见,就落魔圈套。现在美国很多人都夸说自己是佛,不只认为自己是佛,还妄说人人都是佛。不错,人人都有佛性,但要依佛经依佛法来实修实践实证,才能成佛,不是口头说我是佛啊!成佛作祖岂有那么容易,不用丝毫苦功就可证得?!况且佛说三藏十二部经,而你能说多少经?连一部经都不能说,怎可自称是佛?这真是大妄语,终要堕无间地狱的。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。回无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沈忆不散。将此以为勤精进相。

    又修正定的人,见色阴已消尽,受阴明白,欲向前进,但还未能照破受阴;欲向后退但色阴已尽,已失故居。这因定多慧少,观察力弱,故堕于色受二阴之间,进退不得,心中焦虑。忽然生大枯渴,于一切时,都在沉忆枯渴中,不也散失。还以为沉忆既久必有所获,故以此枯渴沉忆不散之心,为勤修精进之相。

    此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。

    此实由于修习三摩地时,定多慧少,致有此失。若能及早觉悟,收拾沉忆,提起正念,使定慧均等,则无过咎。如果以为是证圣果,就有忆魔乘机潜入他的心腑,控制他的神识,使心不由己,日夜悬心一处。因失去正受正定,没有智慧自救,终于沉沦苦海,堕落恶道。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。

    又修禅定的人,见色阴已消尽,受阴明白,但慧多定少,错处在于太过猛利,以为心即是佛,佛即是心,常常把这个念头存在胸中,还常怀疑己身就是毗卢遮那佛(此云“光明遍照”,即法身佛),那就不假修成了。这真是得少为足,画地自限。

    此名用心亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。

    这就叫做用心有偏,定力微弱,忘失了恒常审察之念,致陶醉于自己的邪知邪见中。若能觉悟不是证圣果,就没有过咎。如果以为是证圣果,就有下劣的易知足魔,乘机入其心腑,摄持他的神识,见人就说已经得到无上菩提第一义谛。从此就失去正受,心随魔转,终于沉沦堕落。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脱。

    又修禅定的人,见色阴已破,受阴现前,虽得见佛心,但还未能受用。而原有的心又忘失,瞻前顾后,进退两难,无法用心,自生恐怖。忽然生起无的忧虑,如坐针床,如饮毒药,不愿求生,但愿求死。甚至请求别人,结束他的性命,希望早得解脱。

    一般人自杀的原因,乃因背后被鬼驱使,或是夙世的冤孽今生来讨债。虽然这人见不到那个鬼,但鬼却常在他耳边咒,说“快点死!快点死!死了一了百了!”鬼也有他心通,久而久之,潜入人心,摄其心腑,把他的神识完全控制了,于是便随著鬼的招呼,或去跳金门桥,或悬梁自尽。

    三藩市的金门桥有很多鬼,常找替身。人若阴盛阳衰,很容易被鬼摄去。现在经文所说的常忧愁魔,即此类境界。

    此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。

    这是修行,对当前的境界,失去智慧的观照,以致产生过份的恐惧。若能悟知不是证圣果,只是幻境,不必忧愁,就不会成为过咎。如果以为是证圣果,就有一分常忧愁魔,入其心腑,控制他的神识,使心不由己,还手执刀剑,教他自剖其肉,鼓励他速死。或者使他常常忧愁,遁入山林,逃避现实,不愿见人。从此就失去正受,妄起邪见,终至沉沦堕落。

    诸位明白经中道理后,切勿胡思乱想随便发脾气。人一发脾气,就有很多鬼突然而至,在一旁纵恿他:“发大一些!”以至令此人失去正受。修行人不可不慎!

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。

    又修禅定的人,见色阴尽,受阴现前,没有质碍,心得虚明,清净不染,心安体逸。忽然间生起无限欢喜心,欢喜到无法抑制。

    此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。

    这叫做轻安,不过只是定心成就的暂时现象,因缺乏智慧观照,故不能自制。若能觉悟不是证圣果,就不成为过咎。若以为是证圣果,留恋不舍,就有一分好喜乐魔,乘机潜入其心腑,控制他的神识,使心不由己,见人就笑。还常于街头路边,自歌自舞,任情放纵,自以为已得无碍解脱,从此就失去正受,妄生邪见,终于沉沦堕落。现在美国街头路边就有很多自歌自舞的邪教徒就属于这一类。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。

    又修定的人,见色阴尽,受阴现前,得大光耀,以为诸妄已尽,一真已圆,由此自满自足,无端端地生起七种骄慢来:(一)恃己淩人,叫做我慢;(二)同德相傲,叫做傲慢;(三)于同争胜,叫做过慢;(四)无胜谓胜,叫做过慢过慢;(五)未得谓得,叫做增上慢;(六)以卑自矜,叫做卑劣慢;(七)无德谓德,叫做邪慢。心中尚轻十方诸佛菩萨,何况下位声闻缘觉呢?

    此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是毯华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受。当从沦坠。

    这叫做唯见己胜,处处以为自己了不起,缺乏观察自救的智慧。若能觉悟法性平等,没有高下,众生尚不敢轻慢,何况十方贤圣?则慢心自然消灭,不为过咎。如果以为是证圣果,自认是佛,就有一分大我慢魔,乘机潜入其心腑,摄持他的神识,肆无忌惮,不礼佛、不拜塔,摧毁经典,还对檀越善信说:“佛像是金石土木雕塑的,佛经不过是树叶或绢帛所写的文字。我这肉身才是真常活佛,你们不恭敬礼拜,反去崇拜金石土木,实在是颠倒愚痴!”有的深信徒众,就跟著他毁经碎像。如此贻误众生,必落无间地狱,从此失去正受,妄生邪见,终于沉沦堕落。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣。得大自在。

    又修定的人,见色阴消,受阴现,于自心识精明之中,圆悟精明之理,得无挂碍,无不随心顺意,感到无限轻安,于是自言已成圣果,得大自在。

    此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。

    这只是定中慧胜,圆悟精明之理,而获轻安清净境界,非是圣人所证。若能及早觉悟者,继续修定,则无过咎。如果认为是证圣果,则有一分好轻清魔,乘机入其心腑,摄其神识,自满自足。还夸称功行已满,福慧具足,不必再求上进。这一类人多数属于无想天,如无闻比丘,未得谓得,未证言证。等到临命终时,衰相出现,便又毁谤佛法骗人。这样诽谤佛法,贻误众生,断菩提种,终堕阿鼻地狱。因失去正受,妄生邪见,必定从此沉沦堕落。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。

    又修定的人,因色阴消失,受阴现前,十方洞开的虚明中,了然无碍。虚明之性,现在眼前。心中忽然生起净空之念,以为一死永灭,于是妄说无因无果,无佛无众生,无罪无福,堕入断灭空境。空的见解既现,心中就长时间存有断灭之邪知谬解。

    悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。

    前后诸科皆有指出过咎之由,此科独无,抑或笔受脱漏,故依前后,应加:“此名定心沉没,失于照应。”

    这只是定心失却慧照观察,而沉滞于净空中,故生断灭之想。若能觉察这只是净空,不是圣人所证之究竟真空,便无过咎。假若以为是证圣果,留恋不舍,就有空魔,乘机入其心腑,摄其神识,于是执空更甚,便诽谤持戒为小乘,自己是大乘菩萨,所谓“大象不行于兔径,大悟不拘于小节”,菩萨既悟空理,有什么持戒犯戒可说!故饮酒食肉无非解脱之场,贪嗔痴慢总是菩提之道。所以常在信众面前,饮酒食肉,广行淫秽。因魔力役使,能以各种巧妙言词,掩饰其破戒恶行,使人信而不疑。魔鬼入心既久,薰染渐深,竟至食屎饮尿,与酒肉同样,认为净秽俱空。破坏佛制的戒律威仪,放纵淫欲。或谓“不垢不净”,曲解经意,诳惑他人犯罪,失于正受,而沉沦堕入魔道。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。

    又修定的人,见色阴消失,受阴现前,就贪味受阴虚明之境。贪著不舍,深入心骨,心中忽然产生无限的爱欲。爱到极处,情动于中,欲境当前,就疯狂不能自持,见人都爱,变成贪欲。

    此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

    这是定境之中,过于安乐顺适,而深入心骨所致。因缺少慧力,不能保持定慧均衡,故此变为爱欲。若能觉悟,不是证圣果,不贪恋安乐境界,继续进修则无过咎。若以为是证圣果,则有欲魔入其心腑,摄其神识,宣说爱欲就是菩提大觉之道。还教化在家居士,平等恣行淫欲。与其行淫者名持法子。因有魔力支持,故于末法时期,吸收很多凡愚众生,做他的弟子,多至一二百,甚至上千上万。等到魔欲满足,心生厌离,就离开修定者的身体。这时修定者,魔力既失,平时又无威仪德行,终于被控诉于法,罪行暴露,就难逃国法之制裁,死后还要堕入无间地狱,从此失去正受,沉沦堕落于苦道了。

    现在美国有些邪教,就主张多妻主义,妻子越多越好,导致邪教群兴,欲魔侵入,专门投人所好,主张男女双修,证道更快,淫欲是天然之事,不须禁戒。还盛行换妻主义,这真是末法时期,欲魔到处盛行,致使无知青年,深受其害,令人痛心!

    阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

    阿难!以上十种是修定人在受阴未破之时,以禅观和妄想,两相交战,故有这些境界现前。只是众生向来迷顽,又不知自量,不知本身原是生死凡夫,岂能一下子就能成佛!因此一遇著这些境界,便说已经证道成佛,怎晓得这是大妄语,将来要堕无间地狱的。

    汝等亦当将如来语。于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

    你们应当谨记如来的教诲,在我灭度之后,传示末法时代的修行众生,使皆能了悟这些道理,不要让天魔有机可乘。要保持修行人的信心,庇护他们的禅定,使能渐次进修,以达成无上佛果。

    阿难。彼善男子修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。

    阿难!这个修正定的人,已能破了受阴,虽然未得漏尽,但是他的真心,已能离开身体,犹如小鸟出笼一样,来去可以自由。真心本来是周遍十方,圆融无碍,但因无始执著,妄执幻躯为己身,把真心拘于身内,致不能自由。现受阴尽,真心才能离开幻躯,不为所局,亦可直升诸圣位。然唯有最利根者才能这样顿超。既然已能成就历圣位之基础,从这凡夫身就可以一直上升,经过三渐次、干慧地、五十五位(在第八卷已详明)以及妙觉共六十个圣位而成就意生身。意生身有三:(一)乐意生身、(二)性意生身、(三)无作意生身。现在所成就的是性意生身。经文:“意生身者,随意所到,身即便到”。故能普入一切佛刹,随意往来,没有任何阻碍。

    譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。

    这人虽然已破受阴,得到意生身,但还为想阴所覆盖。譬如有人,在熟睡中,口作呓语,虽然自己不知说什么,可是这个人所说的话,言韵分明,有条不紊,井然有序,使清醒的人听了,都能明白。这就叫做想阴区宇。

    若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。

    八识心田所含六识种子,动相最为微细,叫做动念。动就有想,六识浮想,皆依动念而生。今动念既尽,则六识浮想无从生起,这就叫做浮想消除。浮想如尘,动念如垢,现在念尽想消,如去尘垢,本具妙觉明心,从此显耀。一伦生死:一伦即一切伦类之生死;首尾圆照:首即生相,尾即灭相,觉明之心既显,则一切十二类众生之生灭根元,都完全明白披露,叫做首尾圆照。亦即知其生从何来,死归何处,这样就是想阴消尽。众生依想阴而安立世界,还时常执著,遇顺境就生贪,遇逆境就生嗔,执著妄境,贪嗔痴等烦恼由是而生起,遂成烦恼浊。现在想阴尽,能觉所觉俱空,故能超越烦恼浊。反观想阴所由来,原来想阴能融通变化,能使心随境转,或境随心转。如心想醋梅,口中流涎;思踏悬崖,足心酸软。这都是妄想.而想阴是由意识妄想,融通前五识之所生,故上曰融通妄想,以为其本。

    阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思贪求善巧。

    现在讲想阴十种魔境。第一种是贪求善巧。阿难!那个超越十种禅境的修定行者,受阴已尽而得到意生身,心离形体,来去自在,不再被受阴的邪魔迷惑。至此圆通,定意更加发明。可惜于三摩地中,忽然生起贪爱圆明,企求善巧神通,以便教化众生,广做佛事,于是心志猛锐来精进修定。

    修行人能勇猛精进,想得到善巧、方便来说法利生,原属善意,无奈于定中起心动念即为毛病。何况贪求善巧,便为魔所乘而来扰恼。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室身有光明。

    这时,天魔见有机可乘,立即飞遣精魅,附在其人身上。什么叫‘有机可乘'?因为这个修行人一动妄念,或生贪求,魔便能乘虚而入。‘飞精附人'一句,历代诸家多解作附他人之身。但应该解作附在这个贪求善巧的修行人身才合乎情理。因为这修行人起一念非分之求,或求神通,或求知见,或求感应,故天魔才能得便,潜入其心腑,眩惑其意,使他随魔摆布。并不是魔附在他人身上。修行者未破五阴,稍不留神,随时随地都有著魔之危险。若云魔附他人,那么这个被魔所附的第三者与这个修行人又有什么相干呢?为何他要受此沦堕,目的只为了搅乱他人吗?这样解法就不合逻辑。解经要用择法眼,要具真知灼见。因此,不管历代经家如何说法,我则坚持是魔附此人,非他人。这些天魔力量匪浅,只要修行人一生贪欲,妄心骤起,即著魔著。

    这时,天魔即附其身上,口说经法,令听受者信以为真,倾心佩服。而被魔所附的人,自己亦不知为魔所著,还以为自己忽然开悟,得到无上涅槃圣果。有人来这个贪求善巧之修行人处,他便升座为其说法,投其所好,极尽善巧方便之能事,又卖弄神通,能于几分钟之内,把自己的形体,变做比丘身,使来者以为是善知识,而生信心。或化作天帝释身,或妇女身,或比丘尼身,或独在暗室中,而身能放光明。修道时无论见到什么境界,都不要生执著,一执著便为境所转。要见有若无,不生欢喜,不生恐慌,不生讨厌,谨守中道,便不会受害。

    是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。

    这贪求善巧的修行人,就糊里糊涂被迷惑,以为自己真是菩萨降世,就信受这个魔的教化,动摇自己的定心,破坏佛的律仪,暗中还去做淫欲苟且之事。

    口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。

    那个被魔附的人,口中好说灾祥变异,或说某处有佛出世,或说世界末日,将来有水火风三大灾劫,或说某时有饥馑、疠疫、战争等灾难,致令听者心生恐怖,为求消灾脱难,竭诚供养,竟至家产全部耗散。

    此名怪鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这个就是遇物成形的怪鬼,年老成了魔,受魔王的驱使,来恼乱修定的人。待他的定力破了,即心满意足地离体而去。那个被魔附体的人,现在已无威德,既曾经妖言惑众,败坏风俗,为害人群,他和徒众,当然都难逃王法的惩罚。阿难!你当先自察觉,知道是魔,才不致受其迷惑,就不会堕入轮回。如果迷惑不知,受其恼乱,失却定心,必堕无间地狱。

    如何辨别邪正呢?如果没有贪求,没有淫欲,那当然是正。如果贪求利养,专讲淫欲,贡高我慢,那当然是邪魔。就算这些人放光动地,有大神通,若他提倡贪心或淫欲,这种人都是魔王转世,不足一信的。就在这处要分别清楚!

    阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中心爱游荡。飞其精思。贪求经历。

    这是想阴第二魔境,贪求经历。

    阿难!又善男子,受阴既尽,心离形体,来去自在,不再被受阴的邪魔迷惑,故圆明妙定能现在其前。但于三摩地中,忽然生起爱好游荡的心念,喜欢游历十方,仅此一念贪求,便为招魔之由。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。

    这时,天魔觉有机可乘,立即飞遣精灵,附在其人身上,口说经法。被魔所附的人,不自觉知,反言自己已证无上涅槃。有人来彼贪求游历之修行人处,他便升座说法。他自己的身形,并无改变,但令听法的人,忽然看见自己坐在宝莲花上,全身变成紫金光色,不但一人如此,所有听众,皆是如此。于是人人欢喜,个个赞成,都叹未曾有!

    是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。

    修定的人就糊里糊涂地被迷惑,以为自己真是菩萨降世。遂依魔的教化,于是放纵淫心,亳无忌惮,乃至破坏佛的律仪,潜行贪欲苟且的事。这个被魔附的人,口中还好说诸佛应化事迹,指某处某人就是佛化身,某人就是某某菩萨,来到人间,教化众生。众人见他这样说,以为他亦是佛来应世,就益加敬仰亲近。受魔所薰,邪见日增,正见日晦,终至菩提种智完全消灭。

    凡是自称为佛菩萨转世的人,皆是可疑人物。若他真是佛菩萨转世,他断断不会自我标榜或授意其弟子,吹捧其师,这仅是自欺欺人的手法而已。

    此名魃鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之处,都遭亢旱,最短者为半年,最长者为两三年,甚至五年。

    这魃鬼年老成为魔眷,故被魔王所遣,飞附人体。恼乱修定的人,目的既达,讨厌心生,就离其人体而去,被他附体的人,原无威德,既曾妖言惑众,败坏风俗,为害人群,故与徒众,都难逃王法的惩罚。你们应当先自觉察,知是魔境,才不致受迷惑,就不会堕入轮回。如果迷惑不知,失却定心,必定堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵吻。澄其精思。贪求契合。

    这是第三种贪求契合。

    又善男子,受阴既尽,心离形体,来去自在,不再被受阴的邪虑迷惑,故圆明妙定能得现前。但于三摩地中,忽然生起爱慕之心,以为定心已达绵密,还贪求它能吻合妙用,以便上契诸佛,下合众生。于是澄寂精神,竭尽思虑,贪求契合。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。

    这时,天魔见有机可乘,即飞遣精灵,附在其人身上,口说经法。被附的人,完全不知道是著魔,还以为自己已得无上涅槃圣果。有人来到这个贪求契合的修行人处,他便升座为其说法。这时他和听众外表都无改变,但能用魔力使听法者,在未闻法之前,皆能自然开悟,且能念念迁移,或得宿命通,能知过去未来;或得他心通,能知他人起心动念;或见地狱苦状;或知人间好坏等事;或口说偈,或自己背诵经文。使人人欢喜,个个赞成,皆叹未曾有。

    是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。

    这时,修行人就被他迷惑,不能察觉,还以为是菩萨降世,就跟他缠绵亲爱,信受他的指示,因而破佛律仪,失去自己的定力,还暗中去做淫欲的事。

    口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。

    那个被魔附的人,口中又好说,佛有大小之分,某佛是先佛,某佛是后佛,其中还有真佛假佛,男佛女佛,菩萨也是这样。其实诸佛菩萨,具大丈夫相,已超凡俗男女之形,哪有真佛假佛,男佛女佛之分?真是一片魔话!可是这个修行人,因被魔力所迷,以为真的已开悟,得到各种神通,便相信魔的话。于是认邪为正,将妄作真,舍弃本有之禅定修心,堕入邪魔的邪说罗网。

    现在很多人说他是活佛,他是菩萨,岂有此理,就是菩萨也不会自己称自己是菩萨。真正开悟的人,不会说自己已经开悟。因圣人应世,绝不会亲自泄露真情。所以凡是称自己是佛是菩萨的人,都是邪魔。

    此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是遇物成形之魅鬼,年老成了魔,受魔王之驱使,来扰乱修定者。目的既达,厌足心生便离体而去。那个被魔附的人,与其徒众,因妖言惑众,败坏风俗,师父和徒众,都难逃王法的惩罚。你们应当先自察觉,才不致被魔迷惑,不会堕入轮回。如果迷惑不知,失却定心,当然必堕无间地狱。邪师惑众真是:“懵懂传懵懂,一传两不懂,师父入地狱,弟子往里拱。”

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。

    这是第四种贪求辨析。

    又受阴既尽,想阴现前的人,在修正定中,忽然喜爱穷究万物的根本,及物性之始终。于是提起精神,竭尽心力,贪求分析物理,辨别万物的变化。即此一念贪求,便为天魔所乘。

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