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《地藏菩萨本愿经》忉利天宫神通品第一浅译(一)

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主讲:梦参老和尚主讲

  前言


  地藏王菩萨的法过去讲的人很少,一般人以为《地藏经》是超度往生的人,有人过世了,就念念《地藏经》超度超度。如果这样去理解,就把《地藏经》划到小乘的经典了。


  为什么要讲《地藏经》,是讲小不讲大吗?我们的判断是错误的,法没有大小,至于经的义理,是看我们当时的情况,而有不同。


  《地藏经》对我们现在切身的利益非常有关系,人人都希望家宅平安,生活幸福一点、愉快一点,我们做事业,虽然不想发大财,但一般生活还是需要的,绝不愿做生意赔


  在诸佛菩萨发愿的加持力上,看他有没有发这个愿?我们求他,可是他没有发这个愿,结果恐怕就差一点。比如说观音、地藏,为什么人人都知道观音、地藏?为什么求观世音菩萨加持?在《地藏经》第十二品,释迦牟尼佛就嘱托观世音菩萨弘扬《地藏经》,因此学习《地藏经》的时候,也是观世音菩萨加持所弘扬的,因为你念观世音菩萨,观世音菩萨就加持你读《地藏经》。


  谁都知道法界六道中地狱是最苦的,谁也不想下地狱,但是地藏菩萨为了度众生就到地狱去,到最苦的地方去度众生,为什么?他的愿力。我们大家求观世音菩萨,求地藏菩萨效果特别快。原因是什么呢?他发了这个愿,只要我们一求他,就特别灵验。


  不论古今,每一位法师讲经的时候,在没有讲经文之前都要玄谈一下,所谓玄谈叫做“谈玄说妙”,但是我们现在不必这样做了。另外在讲经的时候,看他是哪一教,如果他是学五教的,一定会用五教仪来判这一部经,在这部经文没有讲之前,先在玄谈当中讲解全经的大意。有的人这部经读得很熟悉了,他听完大意就不听了,为什么呢?他没有那么多时间,他自己去修行了。


  现在我们不讲玄谈。但是我有个要求,不论学哪一法,你对这一法必须先生起一个信心。信是有程度的,什么样是信?什么样是不信?像我们都是信,可是信的程度不同。


  我们的信,只是信有地藏王这么一位菩萨,他发的大愿“地狱不空誓不成佛”,《地藏经》是佛跟地藏王菩萨演唱的,我们信地藏王菩萨,信这部经、信这个法门,但是没有信:“我就是地藏,地藏菩萨就是我本人!”要是能够这样信,就是深信了,叫“理信”;不能这样信的,但求地藏王菩萨加持,叫“事信”。这是有所不同的。


  另外还要信什么呢?因为《地藏经》是仗他力的,不是靠我们自力修行的,我们只要念念经,乃至于只要念地藏王菩萨圣号就可以得到好处,就能获得加持,消火免难,乃至于直至成佛。现在这个时代是末法时代,而这个世界叫五浊恶世,我们自己的力量很薄弱,障缘很多,修起来也很困难,因此要找一些仗他力的经典,《地藏经》是最合适的,这也是我们要讲《地藏经》的因缘!


  知道这个因缘了,我们要学这部经,要先建立这样的思想。《地藏经》好像鬼神说的特别多,有没有鬼神?我们平常所说的鬼跟《地藏经》讲的鬼是不一样的,鬼是一道,确实是有鬼,但是我们见不到这种鬼,就像天也是一道,我们也见不到天是一样的。菩萨遍天道,经常示现在人间来度众生,我们也见不到。我们看见的不是观世音菩萨化身,就是观世音菩萨画像或是塑像,哪一位是观世音菩萨?现在我也不知道,我们这里头可能有观世音菩萨,因为他到人道来,就示现人;他到哪一道就示现哪一道,只是你隔了道就不知了。


  《地藏经》又给我们一个启示,地藏王菩萨每日清晨随顺人间,他就人恒河沙定,这个定包括好多定,恒河沙有多少沙子,他这个定就包括多少。这一个定,看十方法界哪一个众生受苦受难,就去度他了,但是要跟他有缘。我们念他的圣号,读他的经典就跟他有缘了,他就会到这里来;看见你有难了,他会观察你的因缘,应当怎么度你,你就能够得救。你能够持他的圣号就已经得救了,这跟其他的菩萨不一样,这是这部经的一个特点。


  至于经上说你念地藏菩萨圣号,念到什么程度,就得到什么感应,如果照经上所说的去做,确实能得到感应,能得到加持,也就能解决你心里头解决不了的问题。


  现在我们开始讲《地藏经》的题目,这是漫谈,不是玄谈。



  地藏菩萨本愿经


  我们先讲“地”。大家都知道“地”是土地,土地的涵义有很多,我们知道地下能生长五谷,地下含藏一切宝物,我们用的东西都从地下挖出来的。


  “藏”者就是含藏义,大地就含藏这么多功能;还有住持义,能载负一切众生,一切事物在这片大地,它能负载得起,还能摄持。这是形容地藏王菩萨能负载一切众生,使众生的善业增长,恶业消除。


  “本愿”,在这部经当中是最根本的,“本”是根本的,他最初发愿利益众生的时候就是“本愿”,这部经的题目是“地藏菩萨本愿”,这六个字是别题,一个题目有通有别,“经”一个字是通的,凡是所说的一切法都叫


  “经”,“地藏本愿”就是别题,只有这部经叫“地藏本愿”,其它的经就不是这样子。


  现在我们讲讲这一部经怎么到传中国来的?这部经原来是佛在印度说的,我们中国人不认识梵文,要是有懂得梵文的人,也是到印度求法的时候学的。所以必须经过翻译,把原来的梵文翻成中文,那就需要一段时间。当时佛说完法的时候,这部经并没有立即传到我们中国来,而是结集很久以后,到了唐朝时候,实叉难陀才翻译这部经。


  以前还有一种说法,说这部经是法炬法师翻译的,那是晋代译的,事实上实叉难陀翻译时是唐朝,二者翻译的时间距离很远。但是法炬法师的译本,在法炬翻译经典的目录当中没有记载,也不晓得是记载人的失误,还是偏见,因为那个时候译经场里头有一种偏见,都崇尚《华严》、《法华》,属于大乘经典,谈玄说妙那一类的;像这一类的经典,那时候的人可能不大喜欢,或者是在接受上有问题,因此在法炬法师译经的目录里头就没有记载。


  这部经的翻译只剩下现在的流通本,实叉难陀的译本,经题底下有“唐于阗国三藏沙门实叉难陀译”,唐朝是李渊建国的,佛法在唐朝时候最为兴盛,那时候译的经特别多,因为崇尚佛教,大德也多了。于阗位于现在的新疆,翻译的名字不同,史书上记载有“于遁”、有“于阗”,都不一样的。


  佛涅槃两百三十多年以后,于阗国才建立,建国的时候有很多奇特的历史,初期的老国王很能干的,建国之后努力宣传佛教,因此这个国家的佛教很兴盛。但是他的晚年没有儿子,他忧愁这个国家,没有人来继承,他供的有毗沙门天王像,就祈求毗沙门天王加持,因此他到庙里祈求,就在毗沙门天王像的肩膀上产生了一个婴儿,那个时候奇异的景象很多,这个婴儿就继承王位了,发展这个国家。


  出家人沙门,我们翻为“勤息”,勤修戒定慧,息灭贪瞋癡,又翻为比丘、破恶、怖魔、乞士,翻译的名词很多,在各种经典上讲的可能都不一样。


  “实叉难陀”就是这位三藏法师的名字,为什么叫三藏呢?佛陀说的法分成三大类:经、律、论,律就是佛教的法令,就是戒规;经就是教理;论就是辩论、讨论、议论。这位法师,经也通、律也通、论也通,才能够成为三藏法师,精通经、律、论就叫三藏。


  “实叉难陀”也是梵文,翻译为中国话就叫“学喜”,他的智慧很宏、很广、很大,他发的愿心也很大。不仅能够通达于大小乘的经教之法,对于佛经、律藏、论藏他都通达,也汇通了印度的外道。他到了中国没有多久,《华严经》就译成中文流通了,这类大菩萨是发愿再来的人,无所不通晓的。大家读诵的经,实叉难陀翻的很多,我们现在读诵的八十卷《华严经》就是实叉难陀翻的。


  实叉难陀是崇信大乘的,但是他不认为《地藏经》是小乘。人称实叉难陀是华严菩萨,翻《华严经》也翻《地藏经》。有一个人最钦佩实叉难陀,他也是弘扬《华严》、《地藏经》的,那就是弘一法师,尽管弘一法师没有明讲,但他的书法写的也是《华严经》,要不就写《地藏经》。实叉难陀在中国翻译经典时住在长安的大遍空寺,这间庙还在,现在改成香积寺,他在那间庙里翻译这部经。


  这是译经的人,为什么我们要知道译经的人呢?我们要学哪一部经就不可忘记人家的恩,如果没有他的翻译,我们没有办法学习。在印度,佛说的经、说的法很多,如果我们这里没有翻译过来,就不知道了,现在到西藏去,西藏有很多经典,藏文有,汉文没有,西藏离印度近,就直接翻译,所以要把翻译的法师略作介绍。

《地藏菩萨本愿经》忉利天宫神通品第一浅译

梦参老和尚主讲(一)


  这一部经说法的地点跟其它经上说法的地点都不同,以前说法的地点常是祇树给孤独园,《金刚经》也是在祇树给孤独园说的;这部经则是在天上说的,在忉利天说的。这是说经的地点。


  “忉利天”是在欲界的第二重天,我们现在就是在欲界,我们是地,他们是天,是欲界的第二重天,第一重天是四天王天。


  “忉利天”通称是三十三天,东、西、南、北四方,每一方有八位天王,四八三十二,加忉利天的天王,称为三十三天。这个天处于我们人间的第二层天,第一层天是四王天,我们经常说在须弥山顶上,没有离开地,这是地上的顶天,不是虚空天,而是帝释天,距离这个世界是十八万由旬。


  这个天的天王身高四十华里,寿命一千岁,这可不是我们这里的一千岁,我们这里人间的一百年只是忉利天的一昼夜。在须弥山顶上有座城,名字叫喜见城,就是欢喜看见这座城的意思,在其它的经上有时候叫善见城,喜见跟善见的意义都是相通的。它有多大的面积呢?我们不用英尺来计算,它说的是总广八万由旬。由旬是印度计里程的数字,四十华里为一由旬,这是下由旬,中由旬是八十华里,上由旬是一百二十华里。它是八万由旬,我们就拿四十华里来计算,这个数字也是神仙的数字了。


  帝释天主居住在这座喜见城里头,四周围有四座峰,也是须弥山的四峰,这四座峰每一峰有八天,四八就三十二天,加上中央的喜见城共三十三天。三十三天有一个堂叫善法堂,佛常在忉利天的善法堂说法。


  因为三十三天过去从来没有说过的,一略就过去了,我想讲一讲。《地藏经》讲天上、人间、地狱,我们把这事相分析,分析到什么都知道了,观想的时候你想到哪个天就哪个天,而每个天的境界都不一样。


  三十三天的名字,第一天就叫善法堂天,第二天叫山峰天,第三天叫山顶天,第四天叫喜见城天,第五天钵私他天,第六天俱吒天,第七天杂殿天,第八天欢喜园天,第九天光明天,第十天波利耶多天,第十一天离险岸天。


  第十二天是谷崖岸天,第十三天摩尼藏天,十四天旋行天,第十五天金殿天,有时候帝释天主坐在这个金殿天,我们人间所说皇帝坐的金銮宝殿是从这里来的。鬘形天、柔软天、杂庄严天、如意天、微细行天、歌音喜乐天、威德轮天、日行天、阎摩那沙罗天、速行天、影照天、智慧行天、众分天、曼陀罗天、上行天、威德颜天、威德焰轮光天、清净天,这就是三十三天的名字。


  在《大智度论》上讲,摩揭陀国中有一位婆罗门,他的智慧很大,他有三十二个朋友,加上他本人共同修佛,后来因为愿心的关系,他们就生到了三十三天,大家聚会到了善法堂。这一次释迦牟尼佛想报母亲的恩德,就到忉利天善法堂去给他的母亲说这部《地藏经》。我们都知道《弥陀经》是无问自说,《地藏经》是佛到那儿召集的,不是地藏王菩萨来请法的,而是佛召集地藏王菩萨来说经,也是佛说法。发起人是谁呢?是释迦牟尼,释迦牟尼佛要报母恩,就发起说这部《地藏经》。


  “神通”,我们大家都想得到神通,人人都愿意得神通,由于我们好奇心的趋使,想要得点神通,只要用手一指就一道白光,这种神通很简单,人人都有,只要专心致志的去修;但是这不是正宗佛教,容易造罪,因为你的三业没有清净的时候,善根没有具足,信心不坚定,有了神通一定利用神通造罪,这是必然的。


  什么叫神通?神名“天性”,通名“慧性”,天性就是自然的那个性,佛教讲天是自然义,像刚才我们讲的这个天只是处所,在义理上讲天就是自然义;通是慧性,慧就是智慧。神通就是随着众生的根基,是什么根基,就说什么法,但是这是知机者,知机者观察众生的因缘,应该说什么法对他好呢?就用智慧去观察,从心里运用智慧去观察,这是很不可思议的,我们每个人的神通都很大,但是自己也不承认,也不认为是神通,因为这个能力跟一般人一样,不认为是神通。


  每个人都具足神通,也就是我刚才讲的天性,自己自然的性,每个人的资质不等、慧性不同,也就是说你的天性不一样,有的人第六感特别敏感,有的人绝对没有。有的人估计、判断与后来的事实很符合,那就叫智慧了,不知道的人以为他有神通了。


  现在中国东南地区出了一个张某某,常常看地理,但是大陆给他固定的公职,他要出国绝对不行,有好多的保安人员保护他,你心里想的,他都知道,这是报得的,他也不是修行人。学神通有深有浅,从凡夫一直到佛,各种神通的妙用都不一样。每个人的作风都不一样,每个人都有神通,只是大小、圆融的不同而已。


  我们一般说是六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通),达到漏尽通只有圣贤,一般的天人、外道没有这种通。鬼也具足五通,鬼的首领不是一般的普通鬼,这部经上讲的鬼王都有神通。神通的意思就是你能够随心所欲、无所障碍,把外面的境界相神化起来了。神字叫妙,有那个智慧,证得、通达了,他就随心所欲了。
我们读《金刚经》的时候会提到五眼六通,其它的经也都会提到,天眼通是能看得很远,但天眼通也有局限性,他看他以下的境界都通,但是上方的境界看不到,只能见下不能见上,因为他的这个神通还不能到达上方的境界。欲天,他的通只能见到欲天乃至于下界,下界能见到,上界就见不到了,这是属于福德的报得。像我们在人间要修行得的通,不是报得的,外道的人都能修得,这不是什么了不得的,修外道的也有通,也就是我们所说的仙家。



  “如是我闻”


  这句话不只是《地藏经》有,所有一切经一开始都是“如是我闻”,这句话是谁说的呢?阿难尊者说的。释迦牟尼正在要入涅槃还没入涅槃的时候,所有的弟子伤心了,虽然是证得了阿罗汉果,虽然没有人见、我见、众生见、寿者见,也达到无漏了,但是情感还是有的,听到佛圆寂了,当然是悲哀得不得了!阿难尊者更悲哀,他是佛跟前的侍者,长老阿泥卢豆跟他说:“阿难,你请示佛,将来结集经典的经头写什么?不请示将来就不知道了,这个时候不是伤感的时候,你要住持正法!”阿难就请示佛说:“将来结集的时候,经文的开头怎么写呢?”佛就告诉他:“如是我闻”。


  凡是每一部经都是“如是我闻”,这是阿难尊者说的。为什么标这么几个字呢?用白话来说,这部经所说的是我亲自听闻的。“如”者是理,“是”者是事情的事,在理上、事上都不错的,我是亲自听到的,简单解释就是“如是我闻”。


  要是加一点深的理,《占察善恶业报经》后半部讲的“一实境界”,意思就是法界的总体。我们经常称“法界”,乃至于真如,乃至于妙明真心都是“如”,“如”者就是体;“是”者就是用,“用”就是大用,说这部经里有很多的事情,这些事情是称体而说的,从理上而起的事,是我亲自听到的,不是假的,谁亲自听到的呢?阿难亲自听到的。


  阿难尊者用“如是我闻”来证实这部经是真实的。另一种解释“如是”是指着什么说的?这部经所说的话是我亲自听到的,“如是我闻”加起来是“信成就”,闻是“闻成就”,有说有听。佛在当时说法必须要有文字记载,没有文字记载我们又怎么知道呢?前面我讲翻译,如果没有把梵文翻成华文,我们又怎么知道这种道理呢?现在把华文又翻成英文,因为在这个地区都讲英文,如果你不翻成英文,别人又怎么懂呢?我们这些佛弟子很多人都懂英文的,有时用英文把佛教的道理讲一讲,别人听得懂这种道理了,他就会作选择。


  不是我们一说,人家就信了,他选择之后又作比较,比较究竟好不好?我们说佛法好,佛法是利益人,是度人、救人,能够离苦得乐的,这不是一句话而已,你拿什么事实给人家?在信了佛之后,在佛教之中确实会得到什么利益?得不到利益,这个信仰是不会巩固的,可信可不信,不是这样吗?


  信了佛之后又不信了,有没有呢?有的。说不信了对不对呢?也没有什么错误,他的业障当然是他的业障,我刚才讲的利益,你有没有呢?你之所以没有是因为给业障障住了;但是业所障的不同,深浅不一。


  我们引人家入门了,入门了就应逐步的深入,好比说念阿弥陀佛有好处,什么好处?消火免难,它确实能得到、收到效果,可是他没有消火免难,别人消火免难了,那就是别人修成了,他修不成,一个信的诚,另一个信的不诚,这就是如是之法,我们听到的这个法是可信的。“如是我闻”就是这个意思。


  “一时,佛在忉利天,为母说法。”


  “一时”是指时间成就,什么“一时”呢?说《地藏经》的这个一时。我们现在讲解的时间是一九九○年六月二十三号,而那个时候没有日历可考,况且我们的这个时候跟忉利天的时候一样吗?恐怕不一样吧!现在的“一时”跟台湾的“一时”不一样,我们现在是夜间,台湾就是早晨了,印度的时间跟我们的时间也不一样。


  时间怎么定?没法定了,天上、人间,各个民族,各个的方言,各个的习惯都不同,所以释迦牟尼说经的时候称为“一时”,“一时”,什么时候?我说你听的时候就叫“一时”。机缘契合的时候,大家这么聚会,有这个机缘,这样就叫“一时”了,感应道交时。过去、现在都订为“一时”,这是在事上讲。在理上讲,时间没有一定的,是因为众生的心力,法无定体,时的法没有一定的体,根据什么定呢?根据众生心定,本来一切法都可以心定。


  现在我们说的时候、听的时候,我也可以说“如是我闻”,我听我的老师给我讲的!或者释迦牟尼讲的意思,那个意思就是“我现在”这个意思了,这是通用的。所以佛经上讲“一时”,就不要在时间上追究。


  这个“一时”关系很大,表示因缘际遇、机会相等,善根成熟遇见的这个时候。《金刚经》上说,你要是能够听到《金刚般若波罗蜜经》,听到这个名字而且不谤毁,信心坚定,你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛面前种的善根了,已经是在千万佛所所种的善根。《地藏经》也如是,遇到《地藏经》的人还不信。我讲“一时”,就讲信不信,这是属于“信成就”;信不信关系很大,关系到你接受这部经所获得的利益,所得的灵感,当中有天壤之别。


  “佛”,我们大家都理解,所不理解的是印证到自己身上,自己不承认自己是佛,很多人没有这个信心。每一个法会都有个主,谁说法啊?佛就是法主,在这个娑婆世界说法的法主,现在还是我们的法主;我们现在说、学、修、行都是依照我们这位师父—释迦牟尼佛。未来弥勒佛降生之后就换了纪年了,也就是我们的佛纪换了,换成弥勒佛,那时就不是释迦牟尼佛,但现在还是释迦牟尼佛。


  我们持咒、念经的时候叫“佛陀耶”,现在“陀”省略了,“耶”也省略了,“佛陀耶”就是佛;剩一个字,佛者觉也,就是觉悟的觉,就是我们现在知觉的觉。我们现在的这个觉悟,在理上讲跟佛是一样的,我们也是佛,不过是有的开悟了,有的没有开悟,但是小开悟是不行的。


  一时,有了说法的人,就是听闻相契,如是这一部法,我听是听到这样,听到佛说的。刚才说我们都是佛,可是为什么我们成就不了呢?因为我们迷惑了,迷惑就颠倒了;本来是虚幻不实的,我们当成真实的,把假的当成真的。什么是假的当成真的?我们的色身一切事外的境界,客观的一切现实境界,我们以为现实的都不是真实的,一切境界相像什么呢?就像我们作梦所见到的一样,如梦、如幻、如泡影,都不是真实的。就因为我们把不真实的当成真实的,迷失掉佛的觉位,就处处是烦恼、处处是障碍,什么都明白不了,所以就成不了佛,明明是一尊很好的佛,就被这些障碍烦恼、见思尘沙无明给遮盖了。


  假使能明白了,就是《法华经》上所说的,开始悟入佛之知见。虽然没有妙相的相好,但是在知见上已经明了了,就渐渐能趋向了。可是我们现在还没有明白,这不是三言两语的几句话,也不是听几部经、学几部经论,也不是一生、两生,是要经过很长的一段时间,连学带修听闻熏习,渐渐的也能够成佛的。地藏王菩萨在这部经里说,如果持这个地藏名号,念《地藏经》一定能成佛。后面的第十三品《嘱累人天品》,虚空藏菩萨请佛说,要是见了地藏相、闻了地藏名、念了《地藏经》有多少的利益啊?佛说二十八种利益,其中有一项好处是“毕竟成佛”,后面又说七种的好处,也有一条“毕竟成佛”。


  所以,见了《地藏经》、闻了《地藏经》,能够受持,又能够持圣号,你决定能成佛,这个佛就是我们自己了。自他结合,将来我们一定能成佛,但是不一定叫释迦牟尼佛,到时候你叫什么佛就有你的别号。“佛”字是通号,在这部经上指的是释迦牟尼佛,就是别号。


  “在忉利天”,说法必须有个地方,在什么地方说法呢?这部经的特点大家看经文就知道,一位阿罗汉都没有,那些常随众弟子都没有去,去的都是菩萨。一开始,除了十方诸佛菩萨之外,就是鬼神,这些鬼神都是地藏王菩萨教化度来的。这个说法的处所是在忉利天。


  “为母说法”,这部经是没有人请的,佛自己到忉利天去报母亲恩说的。前面也没有详细的序分,为什么呢?因为佛正在说法,现了种种的瑞相,没有叙述法会的人员,可能前面佛正在说法,前面已经说过了,这里就没提了。


 “尔时,十方无量世界,不可说不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨,皆来集会。”


  这里的法会大众是谁呢?是十方的一切诸佛,有多少呢?“不可说不可说”,数字是有的,但是说不清楚。还有大菩萨,这些大菩萨也是“不可说不可说”。每一尊佛都有无量菩萨来围绕他,这些佛都是无量世界,不可说不可说那么多的佛,每一尊佛带着他的弟子,那些大菩萨的数字是更不可思议的,到这儿做什么?闻法来了。


  到此为止就是“六成就”,从如是我闻,一时佛在忉利天为母说法,一切诸佛、诸大菩萨来集会,这些法会的大众,闻法的是些什么人,诸佛是来证明的,都来赞扬地藏王菩萨的功德。前面说是尊位,诸佛菩萨的随众就包括很多了,这是“众成就”;“忉利天”就是“处成就”,说法的处所;说法是佛说的,就是“主成就”;“时”是“时成就”;“如是我闻”是“闻成就”;如是之法是“信成就”。这叫“六成证信序”。


  有这六种的因缘结合起来,证明这部《地藏经》是可信的,要是信了,你就发愿;起码要发愿受持地藏王菩萨圣号,发愿读诵《地藏经》,能够学地藏王菩萨发愿利益众生。当然我们现在不会发愿到地狱度众生;人间都度不了,还要到地狱去!我们只要度了周围的六亲眷属,就功德无量了。但是随顺发愿、随顺赞叹、随顺随喜,要赞叹地藏王菩萨度生的功德,我们自己不会赞叹,可以念《地藏经》前面的经文去赞叹地藏王菩萨的功德。


  这些菩萨聚到这个法会当中,先赞叹释迦牟尼佛,以下的文义就赞叹释迦牟尼佛。


  “赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世,现不可思议大智慧神通之力,调伏刚强众生,知苦乐法,各遣侍者,问讯世尊。”


  这就叫做“会众赞叹”,赞叹释迦牟尼佛的功德。释迦牟尼佛有地藏王菩萨这个弟子,在这个世界上帮助他教化众生,这是不可思议的;赞叹都用最好的言词,最美妙的,来赞叹释迦牟尼佛在这个世界上累生的功德,这个世界是什么呢?就是娑婆世界。


  “释迦”是印度的一个种族,叫释迦族,释迦也是姓。释迦牟尼有的翻成“能仁寂默”,这个是普遍度一切众生,以这个德号来授记,也就是多生累劫的时候度众生所累积的。佛的德号都是以他累生所做的事业来定的,有的照他发愿而定。释迦牟尼佛发了五百愿,阿弥陀佛发了四十八愿,普贤菩萨发了十大愿。地藏王菩萨发了一愿:“地狱不空誓不成佛”,但是这一愿也是很不可思议的愿。


  “能于五浊恶世”,“浊”就是浑浊不清净。从释迦牟尼佛降生的世界就是五浊恶世。这一劫是劫浊,印度话叫“劫簸”,《华严》翻为“时分”,说这个时候你来得太不好了,但是我们比那个不好的时候还要不好。佛法可以分为三个阶段,“正法”、“像法”、“末法”,“正法”、“像法”的时候,我们不晓得到哪里去了,没有来到这个世界上,也许来了也没有听到佛法,释迦牟尼生到印度时,我们生到别的国家,那个国家还没有佛法,所以我们现在生到“末法”,还是不错的。


  为什么不错呢?还能够闻一点法,在这个浑浊世界里头还有一点清凉。我们这个时候叫“劫浊”,时候不好;在佛经中,最大叫阿僧祇,最小叫剎那,我们思想一念有九十剎那;最长的就叫劫,劫有小劫、中劫、大劫,劫还有长短,我刚才说的那个劫不过是总说,叫“时分”。像在《华严经》有一品叫“阿僧祇”,是专门说世间一百二十个大数字,从阿僧祇算起,阿侩祇就叫“无量数”,说它不可说不可说,完了,后面还有不可说祇不可说转,这个劫就不可思议了。


  这个劫要怎么分呢?“减劫”的时候,人的寿命从八万四千岁,每一百年减一岁,减到人的寿命十岁,减到十岁时候又增,又是每一百年加一岁,加到八万四千岁,这么一增一减叫一小劫,二十个小劫叫一中劫,四个中劫叫一大劫。人的寿命八万四千岁时还是好的,还算是清净的,到二万岁以后,知见渐渐的不正了,这个世界就浑浊了。


  “劫浊”的时候不好,人看问题,看完就变了,你有你的看法,我有我的看法。“见浊”,很不容易有同一个思想,看问题的方法也不对头,知见就是不清净。比如说我们天天看报,为什么人要杀人?有怨有仇的杀还有个因缘,无怨无仇拿着枪对着一些人就开枪、就打,我们不知道他的脑子里在想什么?看问题是怎么看的?这个例子是最明显的。我们现在这里有七、八十人,每个人有一个看法,这就是见,知见不同,你说佛教好,我说基督教也不错,我看那教气功的也可以,反正我的看法跟你的看法不一致,统一不了。


  小的问题还可以,大的问题,国与国之间,人与人之间,一个部落与一个部落之间,或者一个派系与派系之间,那就斗吧!把这个世界闹得乱七八糟的,都是因为看法不同而引起很多的争议。例如我们是注重家庭的礼教、文化,讲道德,讲不要伤害人家、要利益人家,不要太过于斤斤计较。在利上计较,这是属于行为、心理状态的道德标准;但是有些人为利,只是看到物质,对于自性当中的事一概不讲,这就是唯利是图,人人向钱看。


  我们看到世界上整个的趋势是朝这个方向走的,人与人之间的利害关系是建立在经济基础上,这跟我们佛教徒的见解有点不同,佛教是要想明白,让人人都能够明白自己的心,不要造罪、起惑,心里不要起坏念头,身体不要做坏事,口里不要说坏话,这是发源于知见。知见产生于思想,思想正不正确?我们这个时候是百分之百、不折不扣的“见浊”。


  另一种是“烦恼浊”,我想在座的人士当中,包括我们几位师父,他们是什么果位我不知道,他们也许见思惑都断了,但是我感觉到我们见思惑没断以前还是有烦恼的,“来这儿听经应该没有烦恼。”不见得!你回到家里,没有来听经的,或者是你子女或者你的配偶说:“你去干什么,去这么久的时间?”你说:“我去听经了。” “去听经了?那有什么用处啊?你待在家里不好吗?”今天是星期六还没有关系,以前在星期五讲经时,下了班慌忙赶着来,还没有吃饭,听完了才去吃饭,有时候会有烦恼,或者自己本身没有烦恼,周围的人却因为你而引起烦恼。


  你烦恼不烦恼?大烦恼、小烦恼,乃至于因为你的小孩引起的烦恼,家庭的琐碎事就更多了;那么出家应该好一些吧?比在家人好一些,但是也好得不太多,出家安口锅跟在家差不多,除非不吃饭,因为你需要衣、食、住、行,所以烦恼事也很多。自己要少欲知足,烦恼少一些。


  要想没有烦恼,没有“我”,就没有烦恼了,因为“一时”,“我”还在,所以烦恼还是照样有。“今天我们就留给烦恼吧!明天再继续讲!”这种情况是不好,留什么烦恼?认识烦恼就没有烦恼。认识它,也不逃避。用理观照,“观自在菩萨照见五蕴皆空”,烦恼一照就空了,但是,不是一回、两回而已,要多照几回,观照成熟了,遇到烦恼或者心里不安,这个时候念部经或者打打坐,念念圣号,把心安下来,等一会儿烦恼就过去了。


  “烦恼浊”的问题是很现实的,我们学习佛法对我们人生有什么用途?我们在学校读书,无论是学化学、物理、哲学,读哲学也是知道人生的思想,我们学习佛所教导我们的,这是我们的生活,把生活过得合理了,怎么是合理的生活呢?不烦恼就合理,烦恼了就不合理。
  “五浊恶世”就是我们现在所处的客观环境,所依的这块土地,这叫娑婆世界。这个娑婆世界翻译成中文就是“堪忍”,“堪”就是可以,说这个世界的众生忍苦的能力相当强。特别是我们这个南赡部洲,不但忍苦的能力强,而且客观的现实处处都是苦。这个苦是果,我们所受的苦果,是怎么来的?烦恼。烦恼有浅有深,有粗的烦恼、有细的烦恼,还有一个根本的烦恼。


  我们不想要烦恼,怎么办呢?佛就告诉了我们,佛法就是觉悟、明白的方法。有烦恼了就不觉悟了,有烦恼了就不明白了,烦就昏了,热恼给我们的就是身心不得安定。诸位都是住在家庭当中,一个家庭的组合有儿女、夫妇、父母,在家庭当中最容易产生烦恼,一天就在烦恼当中,都是亲人,越亲的人给的烦恼越多,为什么?关心。关心过分了就会有烦恼,因为都是亲人,防范心轻了,说话及一切举动不会特别留意,也没有什么怕得罪的,有顾虑反而引起烦恼。我们想去除烦恼就得学佛法,这里面有很多的方法。


  佛陀在这个世界上是要度众生。众生是不清净的,每个众生都有烦恼。众生有各种各类,我们都属于众生的一种。但像我们对于其它众生并不是以平等心对待,对于人是一种看法,对于畜生,特别有些动物,对它们最讨厌,老鼠、苍蝇,你喜欢它们吗?不会喜欢它们的。我们对待它们能不能平等看待呢?绝不会!我们的心里无法平等看待,但它也是众生的一份子!所以众生不清净,浊就是不清净。


  我们用比喻就可以说明,到了极乐世界,清净了,生到这个天上去,大家都一样。天上没有老鼠,都是天人。到极乐世界更没有其它的动物了,极乐世界不是有七重行树,种种出微妙音的鸟?那是化现的,不是业报感,我们这里是业报感的,极乐世界是清净的,这里是业障众生,不清净的。


  “命浊”,寿命不一样,特别是我们南赡部洲,寿命长的活到一百岁,寿命短的就不一定了,也有生下来就死亡了,命不是清净的,是浊的,这叫“命浊”。


  为什么释迦牟尼佛生到这个世界上来度众生?他不是因为业力,而是发愿到这个世界。要度众生先从苦的做,像我们有的人大悲心具足,要帮助人,帮助什么人呢?什么人最苦,就帮助什么人,这叫大悲心具足了。他发的是这个愿,所以释迦牟尼佛生到这个世界来。阿弥陀佛发愿要给一切众生快乐,说哪一个众生生到我这个世界来,我让他永远没有五浊的现象,直至成佛,这是他发的愿。我们学过《药师琉璃光如来本愿经》,药师佛发十二大愿,他要救助一切众生没有病痛,让这个世界是清净的琉璃世界。


  “是时如来含笑,放百千万亿大光明云,所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云,放如是等不可说光明云已。”


  这段经文是叙述什么呢?没有因缘,佛不会放光、含笑的,有什么因缘呢?后面的经文就会显现了,他说这个法会专门利益最苦的众生,以谁来表现呢?以地藏王菩萨来表现,这是法会的开始。


  凡是佛含笑或者佛有表情,以后就会现出种种微妙的法,而预先显示的这些光明,是形容佛所修的功德,所感召的功德。这个光明我们要以数字计算有多少呢?有百千万亿那么多,但是用我们肉眼所看的,我们分不出来。有关光明的名字,我们看的只是它的灯光或者太阳光,我们能分出几种光呢?我们人人都有智慧,人人都有阳光,但是我们的肉眼见不到。一个人所做事业的大小,我说的这个事业是指善业,读经礼佛、拜忏所感的功德,都反映在我们肉眼见不到的地方。


  佛放这些光明云,我们还是见不到,要经由修行才能见得到,在我们人跟人之间是见不到的。如果是你修得的,你的道力有了,这并不是说怎么开智慧眼,好比人跟人之间,见到这个人你很喜欢,因为他的反射,使你的感官就感觉到气氛很融和,和你这个人有缘,心里感觉到很愉快,这虽然不是光明意,但是有个感觉意了。


  佛放这些光明是一种感召,放这些光明就感召有缘的众生来了。我们经常在经上看到佛在哪里说法,他的常随众是千二百五十人大弟子都在,但是这个会没有这些常随众。而是十方诸佛菩萨来赞叹释迦牟尼,因为这种关系,释迦牟尼就放出光明云来,这种光明云就是瑞云,放完光之后,后面一定有音声,又出种种的微妙音声,这个音声也很多。为什么现在不随文说光明云义?这是佛的定,无量亿三昧才有百千亿光明云,要到后面才说,不然说这光明云好像并没有事实的证明。


  光明像什么呢?像云,云彩多的时候我们分不清楚,特别是我们到一万公尺以上再去看云,云就不是我们现在所看的云了。这是形容佛放的光,就像云那么多。

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