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《地藏菩萨本愿经》分身集会品第二浅译

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地藏菩萨本愿经》分身集会品第二浅译

梦参老和尚主讲

  “尔时百千万亿不可思不可议不可量不可说无量阿僧祇世界,所有地狱处,分身地藏菩萨,俱来集在忉利天宫。”


  这是因佛的感召,佛跟菩萨是身身相通、心心相应的,要说《地藏经》,法主必须来,地藏王菩萨是这一法会的主人,这部经的名字叫《地藏经》,但不是一个菩萨、两个菩萨,有多少呢?百千万亿,把这百千万亿增加到不可说,把不可说再说到不可说,都是从一数起的,一亿数到百千万亿,再把百千万亿再说到不可说,把不可说再说到不可说不可说,没有办法思量,心里头想不到,口里头说不出来,还是不可量不可说。


  “阿僧祇”是“无量数”,这个无量的阿僧祇世界,都有地狱,凡是有地狱处都有地藏王菩萨在那儿教化度众生。这么多地狱处的分身地藏王菩萨都来到忉利天了。大家不要认为是像我们这样坐在讲堂似的,这样子忉利天也搁不下。忉利天怎么容得下这么多呢?忉利天不是像虚空似的,忉利天不是像四空天上的,四空天什么都容得下,是空的!忉利天还是地表之上,在须弥山顶上,还没有离开地,应当作不可思议会;化身,把那些化身都收摄起来就是一个身。


  “以如来神力故,各以方面,与诸得解脱,从业道出者,亦各有千万亿那由他数,共持香华,来供养佛。”


  “以如来神力故”,受佛的加持。凡是在佛法会中诸大菩萨所有一切神通,都把功德归给佛,是佛神力所加持的,这些化身还有他所度的解脱者,或是从地狱出来的,或者“从业道出者,亦有千万亿那由他数”,也有不可思议那么多。“共持香华,来供养佛”,手里拿着香或者鲜花来供养佛。


  “彼诸同来等辈,皆因地藏菩萨教化,永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”


  这些来者就是地藏王菩萨从业道教化出来,千万亿不可思议,“等辈”就是这些人,都是地藏王菩萨教化来的。教化到什么程度呢?阿耨多罗三藐三菩提都不退转了。这是跟地藏王菩萨同来的大众,到阿耨多罗三藐三菩提,拔出地狱当了菩萨,永不退转了。


  “是诸众等,久远劫来,流浪生死,六道受苦,暂无休息;以地藏菩萨广大慈悲,深誓愿故,各获果证;既至忉利,心怀踊跃,瞻仰如来,目不暂舍。”


  这些人都经过长远的时间受苦,在六道轮回里,因为地藏王菩萨慈悲教化的关系,使他们都能够出离苦海,获得果证,因此才能够随地藏王菩萨到忉利天。“瞻仰如来,目不暂舍”,我想可能是第一次见佛,所以那种殊胜感非常的亲切,眼光连极短的时间都舍不得转移。


  我们如果见闻《地藏经》之后,不管你的理解如何,深浅各有不同,但是从事上来说,你信仰心恳切的话,对事缘绝对放得下,能够一心一意的读诵、礼拜、作观想。然而因为我们没有这种信仰力,不能够目不暂舍,看了《地藏经》,看一看乃至于念一念就搁在那里了。一天二十四小时,究竟有多少时间观想地藏王菩萨?跟《地藏经》的经文对照起来,这些人到了天上见了佛的时候,他是什么心情?当然他是断了惑的,而我们是没有断,具足颠倒想。


  现在我们讲地藏王菩萨在因地之中,他是一感佛就应。我之前跟大家提过,为什么婆罗门女要念圣号?因为觉华定自在王如来已经入灭之后,在像法时期,如果我们拿常情论断,人死就不能复生了,怎么还能来到空中说话啊?还能知道她母亲到哪儿去了?这是情,不是智。为什么觉华定自在王如来现身之后,让她念他的名号?就是让她念佛的时候,她的心跟佛的心相应。要是念念从心起,念念不离心,就能够感应道交。


  地藏王菩萨以他大慈大悲的力量加被我们这一些人,我们现在虽然没有完全相应,这个种子种下去了,还得一生一生的相续不断,切忌中断。你经常诵《地藏经》或者〈普门品〉,经常的念观音圣号或者念地藏圣号,念一念突然之间又不念了,或者碰到一个机会,碰到什么境界,有什么感应,你又再念了,这可以用几种例子来说明。


  母鸡孵小鸡的时候,所谓母鸡跳窝就是它不愿意孵,孵一孵拔腿跑了,它这一窝就是瞎蛋,一个也孵不出来。我说这个意思就是,我们要想求一种感应,得下苦功夫,万缘放下,或者七天,或者十四天,或者二十一天。


  自从去年讲《占察善恶业报经》起,我跟大家说,供地藏水绝对能够开智慧,增加相应,这是《地藏经》说的,《占察善恶业报经》也说了。喝水的不少,要想开智慧还早呢!


  像经上说的,疑难经典听到耳根,或者见到眼睛的眼根,一律在,永不忘失。为什么没有开智慧呢?经文所说的,要三七日内勿杀害,至心思念大士名,还有不能打妄语,不准邪淫,不准一切的口过。我想三七天不打妄语的,单就这一点的要求很多人做不到。还有就是你念《地藏经》的时候,没有吃素,还在吃荤,那么你要求修得到的感应来相应,这是不合理的。就拿一般的理说,他叫你做你不做,没有照他那个方法去做,你怎么能收到效果呢?


  有没有感应呢?我想感应是不少的。就拿吴居士的例子来说,自从他发生车祸开始,很多道友给他念经,也给他回向,现在有明显的效果。据我所知,我在纽约来来去去的两年多,他往生了之后,各个寺庙都给他念经,这种情况是很少的。就拿慈云寺、东初禅寺,还有我们这些道友,有的在庙里念,有的在他的家里念,一直都没有中断。如果他不是念《地藏经》,不是皈依了,跟这些道友结了缘,大家会给他念经吗?而且念到很晚,那天念到十点半钟,难道这不是感应吗?要说把这个业转动,不受这个果,他的力量不行,他那种作法也不行。


  大家都知道目犍连尊者神通第一,为什么会被外道打死呢?迦留陀夷尊者为什么会被外道打死,把他埋到粪堆里去呢?他的弟子后来在粪堆把他找出来。他们都有神通的,可以不受这个报的。安世高尊者为什么到中国来,还要到河南跟山东的地方还报?这种例子很多,这是业果不失。佛所说法,一切法、一切事物,都在转变当中,这当中有不变的,现在我们得不到,那就是体不变,在用上、相上都在转变。变的程度的大小,时间的快慢,或者长久,或者短暂,这要看力量,看你猛利不猛利,千万不要堕邪知邪见,因为外头的境界相会影响我们内心的观念。


  听人家一说:“是啊!他信了佛、受了皈依了,还给汽车撞死,没有信佛还不会有事。”我说,他不信佛,还是照样会出事,只是少了大家给他做佛事的殊胜境界。信了佛就可以让这一切事故都不会发生?能做得到吗?因为发生事故了,都推说信佛没有效果,这是不大合理的,就常情来说也不合理。就你自己的信仰力,你信的程度,外人不知道,你自己内心很清楚,或者这些道友跟你家庭眷属也很清楚。你说得很好,可是你做不到,完了又想得到经上所说的做到了才能有的境况,那是不行的!


  比如你行医,如果认为医生一治就好,是不可能的,哪一个医生都不能保证。我说这段话的意思,可能有些信力没有扎根、没有具足的时候,一个境界现前了,具体的事实在面前,信力就不坚定了,“我在这儿受罪,肉也没有吃到,福也没有享到,东方该享受的没有享受到,西方的佛也没有成就,两头都耽误了!”不是这么一回事!这种想法、这种思想的逻辑是不合理的。我这一段的叙说,就想解决这么样一个疑问。


  我为什么要住三十三年监狱?“你要是有德行就应该转变果报,为什么要去坐?为什么要受报?没有转变,表示你没有得道!”这要承认没有得道,没有那种转变的力量。但是有时候自己一比较,连圣人尚且不免,何况我呢?所以我自己心安理得。我虽然是坐了监,但是我现在在说话毕竟有变化,我认为佛菩萨的加持相当大的,不然是不可能的,住三十三年的时间太久了。


  每一个问题都可以用两面来想。今天下午一位不信佛法的医生,在纽约法拉盛区很有名,要见我,跟我谈。他谈的许多话,我们就知道他不太懂因果的观念。他说:“我们医生给人治病是好心好意给人治病,有人问我说:‘你是讲医德还是讲医?’”他答复不出来,问我:“法师!这怎么回复他?”我说:“很简单啊!我要医德,也要医钱。”他说:“这样说对吗?”我说:“怎么不对!当一位医生当然要注重医德,你说不要钱?我要吃饭,我有妻子、父母,得对他们负责任,所以我两个都要,不过我不收昧心的钱。”


  类似这种问题,我们在生活当中发生太多了,如果你只要按经文来解释,解释不通的,也许会退失你的信仰力、道心。“是啊!你看他信了佛之后还撞死,不信佛还好一点,要是不信佛也许不会撞到呢!”每一年车祸那么多,我们登记究竟有多少个信佛的人,汽车并不会专门往信佛的身上撞,我想不会这样子吧!这是因为他不信,他要找些一理由,使信的人也不信。


  深奥的理论要能够观空、观假,观一切诸法无常、苦、空、无我,真能有这样的证得,像我刚才说的这么多问题一个也不会存在,可以坚定的信仰。我这样说,是因为他不信,他找出不信的理由,但是我们佛教徒就说出很多信的理由。信跟不信,有感应没有感应,跟你做的功夫分别很大。有些人心里动摇,也在那儿漂浮,但是他过去宿世善根相当深厚,再怎么动摇也不会不信的,就用不着我们担心;但是他如果宿世的根性不厚,再遇到外境就会完全垮了。我说这些是增加大家的信仰力。


  这好像不是经文的内容,但也是经里所要求的,地藏王菩萨教你修持的方法,你一定要照这个方法去修持。要是照这个方法修持,让地藏王菩萨加持你,你想求得就得到。菩萨是平等的,他的心没有污染,是清净的,这种求是你的心,感应是你自己的感应,跟菩萨相应了,你自己就得到感应。我们这个心跟一切社会上的事物,都是在不断的运转、不断的变化,就看你怎么转、怎么变。


  “尔时世尊舒金色臂,摩百千万亿不可思不可议不可量不可说无量阿僧祇世界,诸分身地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:吾于五浊恶世,教化如是刚强众生,令心调伏,舍邪归正,十有一二,尚恶习在。”


  释迦牟尼佛摸地藏王菩萨的顶。这是佛教的一个仪式,这个摩顶,佛在世时候就如是了:“加持你!”或者是用我们现代话说:“你度众生太辛苦了!”


  “世尊舒金色臂”,形容佛那个臂跟我们不一样,这是三十二相里头的。我们以黄色、金色性上,我们塑像都要贴金色的,表示尊重、庄严,而佛是功德感应的。有多少位地藏王菩萨到了忉利天宫?数字很不容易知道,也数不清,“百千万亿”完了,又“不可思不可议不可量不可说无量阿僧祇世界”,这是处所,地藏王菩萨就在这些地方度一切众生,绝不是像我们所想的,只有南瞻部洲五十多亿人。


  有人问我:“地藏王菩萨那么多,比我们这里的五十多亿人不晓得多好多倍,我们怎么还没有看见地藏王菩萨?一尊也没有看见!”这句话问得合理不合理?没有信佛的人不懂我们佛教些好的道理,已信佛的弟子也对于这个意思不理解,分不清楚地藏王菩萨的化身跟他的报身、法身。现在这个世界上有很多的地藏王菩萨,但是你不认识!你能认识他是地藏王菩萨吗?


  在唐朝的时候,大家不知道金乔觉是地藏王菩萨。观世音菩萨也是千百亿化身度人的,你也不知道是观世音菩萨。我们看他或者现一个女人身,或者现一个老太婆,而且看经文所描述的,乃至现为山川、河水、泉水,不但是有情,乃至于无情,菩萨都现身了。这只能意会,不能言传,说也说不清楚,不可思不可议,想也想不到。


  佛的金色臂就摸这么多地藏王菩萨的顶,这可不是要我们排队摸顶。我们信佛这么久了,你有没有梦见佛给你摩顶?乃至于有没有梦见观世音菩萨给你摩顶?或者有没有梦见地藏王菩萨摩顶?我想这种事情很少发生。为什么没有呢?为什么有人有呢?就是你没有感应到。释迦牟尼佛对那么多大菩萨都没有那么做,为什么对地藏王菩萨这样做?这个大家可以想一想。


  而且地藏王菩萨住的处所,不是像我们所想象的,只有我们这个小小南赡部洲,是无量阿僧祇世界,再加上不可思不可议不可量不可说,这么多无量的阿僧祇世界,一个世界又有很多众生,一个菩萨化身要度很多众生。所以摸地藏菩萨摩诃萨顶的意思,是嘱托他,释迦牟尼佛就拿他自己做的例子说:“众生难度!”众生难度的这个义涵,我是体会出来了,众生有种种欲,有种种的根性,佛菩萨要将就众生,而不是众生将就佛菩萨。他得随缘,随他善根的力量,还有种种语言、种种民族的个性等等不同的层次!


  一边摸着他的顶,一边安慰他,一边向他说,在这个五浊恶世的地方,世道不好。我们经常说这个世界不好、不清净,这个地点没有那个地点好,那个地点没有另一个地点好,哪有好地方?在这五浊恶世里没有一片干净土!要教化恶世的这些“刚强”众生,在社会上,我们把“刚强”当成好的字眼,说勇猛刚强,意志坚定。佛教则认为“刚强”是不好的,要柔软善顺。刚强的众生也不喜欢刚强的人,也认为柔软好、善顺好,找对象,男的找女的都要找一个善顺的、柔和的,不会找很粗暴的,动辄就发脾气的,他不敢找,道理就是这样子。


  佛菩萨度众生也是这样子,你要度化他或者帮助他,他则设下种种的难题,想尽一切方法把你问住;第一个把你问住,第二个让你答复不出来,乃至于出一点事,他还拿你开玩笑,这种事情我碰见很多了,所以说刚强众生不好度。我有一个眷属跟我讲:“你不要一天净讲度众生,我就不度众生,我度的众生跟你不同。”我说:“你度什么众生呢?”他说:“畜生好度人难度,愿度畜生不度人!”我说:“好!你去度狮子、虎、狼,你把它们度了,免得它们害人!”


  这都是偏见,或者说是邪见,人有一定的福德,怎么能跟老鼠、苍蝇、蚊、虫,跟那些畜生来比呢?虽然这世界上的众生是刚强的,难调难伏。要是好调好伏的话,他就不需要菩萨来度,自己就度了,那又怎么能显出你的大悲心呢?在菩萨度众生这一个境界要具足大悲心,要具足深心,你要有一切的善法,能够有取之不尽的宝物,施与众生,要是没有这两点,你怎么去度众生?


  所以释迦牟尼佛说:“你这个大悲心、这个智慧,我是理解的,因为我也如是。我在五浊恶世教化刚强众生,使他们调伏、舍邪归正很难,就是现在舍邪归正的,十有一二。” “舍邪归正,十有一二”,有两种讲法:第一种,我已经度的有七八成,还有一二成没有度脱,还是有邪知邪见;或者想让他们舍邪归正的,仅仅度了十分之一二,已经得度了的那个恶习还在。


  就像装过臭豆腐的杯子,你就算洗很多次,臭豆腐味道还是有,那叫习气。我们很多的烦恼,说我降伏、克服了,不这么冒火了,到时候又生起烦恼了。就像我们看人家的相面,说这个人从体质上看不出来,但是一看,有股气就告诉你了。察言观色就是这个意思,那就叫习气。这种故事很多,佛在世的时候,有很多阿罗汉,他虽然见思惑断了,习气还存在。


  有一个阿罗汉,他过去多生多劫都是生在贵族家,这回当了比丘,他的习气还是照样存在。那位阿罗汉有时候过河,他可以令河神断流:“把这个水断了,我过去!”河神因为尊敬阿罗汉,就给他断流了。他怎么说呢?他说:“小婢(他不称河神)!断流!”河神因为为恭敬他,断了水让他过河,回来就向佛告状说:“你这个弟子太骄傲了!”阿罗汉就向河神忏悔说:“小婢!你莫瞋啊!” (大家都笑了。)佛就是讲这个习气,这种无量劫来的习气不容易断。“尚恶习在”,我虽然是把他度了,舍邪归正了,但是他的恶习还在。


  “吾亦分身千百亿,广设方便。或有利根,闻即信受;或有善果,勤劝成就;或有暗钝,久化方归;或有业重,不生敬仰。”


  这些话是释迦牟尼佛勉励地藏王菩萨的,说你可能遇到这么一件事,但是“吾亦分身千百亿,广设方便”。我们就说四摄法吧!“爱语”,只说好听的话,说众生喜欢的话,不要对众生瞪眼睛吹胡子,只说粗恶语,这是不行的。佛是圆语的,他必须说人家爱听的。还有,必须做与人家有利益的事情,不要让一切人给你净做有利益的事情,你应当做一切有利于众生的事情,这叫“利行”,利于一切众生的行门,这是方便法。还要“布施”,施给众生,有财舍财,有法舍法。还要“同事”,你示现跟他共同工作,他要是做什么事业,你也做什么事业,这就容易接近了。他是木工,你也是木工,一边做着木工,谈起来就把他度了。这叫做方便法,但是每一种的方便法还包括很多的类别。


  要看那个人的善根锋利不锋利。利根就是他培的善根很深厚,一闻就懂了,一说他就明白了。为什么佛在世叫正法呢?他一闻到佛法,马上就证果。像法时还是有些证果,有些开悟的,但是就差得多,证果就少了;末法时简直就是凤毛麟角,很少很少。现在也是有利根的,一闻佛法就能理解,而且还能解说。有的学了很长的时间还是不能明白,甚至一句话跟他反复说多少次,还是不能理解,所以利根跟钝根是不同的;利根的人跟他说佛法,他一闻就信,一信就不怀疑,这就是有信心的,这样的人就叫利根,信了之后他就承担起来,就接受了,就去做,这叫信受。


  信跟受两者的意义不同,信归信,而且能够力行。我们虽然信了,也知道这个方法好,就是不做,不做效果就没有了,要做才能收到效果。那时候不做了,信完了之后,等到善根发作,你又做了。等到什么时候?受苦的时候才想起来。我那天作了一个很长的梦,在那儿苦到极点,在下油锅的时候,就念了“南无佛”,也不知道是什么意思就念,一念什么境界都没有了。必须受苦难到了顶点,善根发现了,突然想起来念“南无佛”,尔后在第二次才念“阿弥陀佛”,才生到极乐世界。


  我从那个梦上体会给我的启示,说明信了之后,等到长成了,遇到因缘受苦了才死心;当苦难临头了,到了危难的时候才抱佛脚。我们有很多的道友,白天抽出了时间在家拜忏或者念佛,不说功德,就说你这个行门,这样去做,很多的火难消于无形无相,你还不知道;我们众生非得见了之后,苦非得受深重的时候,才知道佛说得不错;要是没有受到,他是体会不到的。


  我没有住监狱以前,人家跟我讲生病,苦得不得了,我根本不相信,那个病或者那点不舒服,一害就过去了。因业我从来没有害过病,感觉到没有必要烦恼,也不知道病苦究竟是什么味道。现在体会到了,“老苦”,耳朵不像以前那么灵了,牙齿掉了,有些东西硬的咬不动,一咬确实痛,眼睛有时候花,有时候不花,就知道老了,八十岁了,恐怕苦一个跟着一个就来了,这就叫老苦了。等苦来了,不错的,承认这个才是了。众生心就是这样子,要是没有逼到他身心的时候,他不信,等逼到他身心了,他晓得不信是不行的。


  那个时候念佛有好处吗?有!效果不那么灵,因为平常没有做,你不熟练,不熟练要产生效果不可能,要一心用功。无论你作哪一行,新出道的工人,要想跟老工人拿一样的价钱,根本不可能。你根本不会的,所以这个效果怎么产生?


  念佛、诵经,时候久了,他从修行当中体验出很多的问题,知道应当怎样做效果更好一点。如果你刚接触到经文,就想开悟,刚修行两天,就想了生死,哪有这么便宜的事!不过佛菩萨还是大慈大悲来加持你,使你慢慢成长,使你信心更具足,用起功来更能深入。等入到究竟的时候,感觉你的功又是白用了,好像没有什么事了。成佛的时候一看,众生跟我一样,都具有如来智慧德相。


  你现在还没有承担起来!“地”者心地也,“藏”者含藏也,自己就是地藏菩萨,也不用去拜地藏王菩萨了。可是我看你始终也“地藏”不了,因为当你的苦来时,当下你也不能够自在。


  法从浅入深,一步一步的进行,才挖一瓢就想挖出一口井,就想冒出井水,没有这种事情。大家从小学到中学到大学,完了还得当研究生,修硕士、博士,才有那么多的知识。哪有刚入小学就想跟博士画等号,可能吗?


  所以我们对佛教所有的教义,必须身体力行之后,自己才有一些体验。虽然是佛说的种种法,但是在用的时候往往有出入。因为我们个人的根基、业障的深浅都不一样,张三这个法则灵,但在李四则绝对不灵,因为从来没有温习过。所以必须有诚恳的心,得勤修,对于不是利根的人,佛菩萨就麻烦了,必须得勤劝他,使他别退心。


  像我们一个星期讲一回,现在又增加一回,变成两回,这就是勤劝的意思。听久了,自然就要去做;做久了,自然就开智慧了。越开智慧,你越愿意做,惑业越消除,无论什么事业,越顺你越高兴,你就感觉到佛菩萨加持我了、师父加持我了。如果是经常碰到困难,什么事都碰到别扭,信心渐渐就退了。所以必须得勤劝,必须得相信因果啊!


  还有“暗钝”的,就是很愚癡,怎么度化他,他也不屑。你要想他真正不退失了,再换一生还不退失,分段身不管经过好多生,他只有向上增长,不再往下退了,这是很不容易的。有时候,佛菩萨度一个众生,跟着他好多劫,那很不容易。我们自己懂得这种道理了,自己要自己加强。


  “或有业重,不生敬仰”,这是根本不信。虽然化了千百亿身,经过好多劫的度化,还是有根本不生信仰的。为什么呢?因为他业重无缘。佛教赞叹佛的时候,不是像人家赞叹说:“万能的主啊!”佛不是万能的。无缘的时候度不了,你的业果成熟了,他不能代替你。尽管普贤菩萨发愿代众生苦,但是愿是愿,众生的业果,谁的就是谁的,业果不失。只有加强心里面的光明,你自己把你的业果转了,那行!无缘的度不了。佛不能代你的业,这一点一定要相信,佛也是要你自己去作。


 “如是等辈众生,各各差别,分身度脱。”


  这是释迦牟尼佛说他自己,像这么多的众生各个不同,一个人的一生,该相同吧?还是不同!生命的前期、后期、中期都不同!我说这个不是看别人的一生,也不是学来的,这是我自己身体力行学来的。我现在出家六十年了,我最初的那十年不同,最近的又不同,中间的也不同,其中的反反复覆、起起落落不知有多少,我刚才说的那些思想我都有过。我也怀疑过,究竟佛教是不是能解决我们的问题?佛所说的这个方法,我在具体的事物上是不是能够得到?诸如此类这些事,我都经验过。


  由此差别的不同,佛就现了很多的差别身来度脱。上面是总说,以下就别举了。


  “或现男子身,或现女人身,或现天龙身,或现神鬼身,或现山、林、川、原,河、池、泉、井,利及于人,悉皆度脱。”


  平等度脱,没有分别心。像我们就不同,我们就有分别心,先从六亲眷属度起。可是外面的人都信了,你的六亲眷属就是不信,甚至兄弟姐妹就是不信,你运用很多的事例说明,他还是不信。因为他们跟你接触久了,要度脱他,是要花很多的力量。


  也有度男人现女人身的,也有度女人现男人身的,这要看具体的情况。所有现的身必须跟所度的那一个社会、那一层人有缘,以什么身得度者就现什么身,这是变化的、不一定的。就是遇到什么因缘就现什么身,或现天龙,或现神鬼,或现树林,而“川”就是大水,“原”就是平原,或者河流、池塘、泉水,或者现井,这些对人是有利的,它是变现的,这类事情很多!


  大家要是住过山林就可以体会得到,那些老修行看这个地方很好,他就在那里住着。到时候要吃水了,方圆之内山上山下没有水,需要下山去,把水背上来。十几里路,一个下山,一个上山,这一天不要修行,背水就好了。不管怎么样,求佛菩萨加持吧!头一天没有,第二天把石头掀开,它就有水了。你说奇怪吗?一点也不奇怪,佛陀所示现的境界很多。


  像有一个老修行,他住在藏王山,支的棚子倒了,他干脆不支,就找一个树底下坐下。在树底下坐着,鸟儿一天在那个树上闹,弄得他心里也不静,他就在那里磕头,说:“佛菩萨给我个地方,什么地方都好,让我能够修行。”磕完头一找,才走没多远就找到一个洞,他就在洞里修行成了。


  以前没有这种事情,后来现了,这就叫加持力。我们现在这个社会仍然还有神仙,也还有得道者,他们都哪儿去了?我见不着,等你把山打开就见到了。这个不是笑话,现在他们进去了,山封了,他要是拿手一掰,山就开了。不过我们没有这种神通,我们掰不开。我们要是掰得开的话,到鸡足山把迦叶尊者找出来,让迦叶尊者跟我们说法。鸡足山离得太远,近处的有五台山的金刚窟,文殊菩萨常坐在金刚窟说法,虚云老和尚见过,我们都见不到。我们到金刚窟,就是一座山,一个石头,有这么一个门,其它的没有,这个门不是开开的,要在这儿求,求了灵了就开了门进去。类似这样子,每部经典里头都有,你没有这个因缘是不行的。


  “或现天帝身,或现梵王身,或现转轮王身;或现居士身,或现国王身,或现宰辅身,或现官属身;或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身,而以化度,非但佛身独现其前。”


  佛在《地藏经》上说得很清楚,什么身都现。释迦牟尼佛的佛身入灭了,所现的男子身、女人身乃至这上面所说的都有、都在。你就好好修行吧!你求的因成熟了,缘就来了。缘起不是固定的,这个缘灭了,那个缘又来了;像海里的水泡,这个灭了,那个起了;好比我们这个分段身亡了,那个分段身又来了,是相续不断的,无无尽的。佛菩萨度众生也如是!无穷无尽的!缘成熟了,你求得相应了,佛就在你面前。


  佛佛都如是。前面讲,婆罗门女她求了,觉华定自在王如来还是现前了,告诉她了。佛不能跟着她,念佛号就行了。她是作梦,还是醒着,到了海边?大家想一想,是作梦还是醒着?她怎么去呢?怎么能到那海边去呢?无毒鬼王告诉她,一个是威神力,一个是业力,除了这两种,她到不了。婆罗门女不是业力,她现在没有威神力,念觉华定自在王如来故,所以佛教念名号的原因就在这儿。我之前跟大家说了,不知道大家是不是也是这样想这个问题?就知道释迦牟尼佛也如是了,不是“佛身独现其前”!


  “汝观吾累劫勤苦度脱如是等,难化刚强罪苦众生。”


  这段经文含着很深的意思。佛跟地藏王菩萨说:“我为什么要跟你说这些呢?我要你知道,我经过累劫的布施。”而且不是像我们给几个钱,而是头目手足、王位、妻子,什么都给啊!竭尽施,投身饲虎,割肉喂鹰,这些事释迦牟尼佛多生累劫来做得多了。这个娑婆世界,这个三千大千世界,没有一个微尘地方,不是释迦牟尼佛舍生的地点,他舍了好多身。所以说累劫的勤苦,做什么呢?“度脱如是等”,就是我上面所说的刚强的众生,而且是难化刚强的罪苦众生。


  “其有未调伏者。”


  上面等于是佛向地藏王菩萨叙述,真正的涵义就在这一段。说什么呢?还是没有得度的,嘱付他去度。前面不是说“十有一二”,你要把他们度了,这就是佛的遗嘱。


  “调伏”的涵义很多,调伏你刚强的性格,要柔和圆融。不是讲调伏,要调伏到相应。你要坐禅,调身调心调息,调到相应处了,就叫“瑜伽”,要相应,必须经过调伏。包括你拜忏、礼佛、诵经,都必须经过调伏的阶段。


  例如,你念经的时候尽打妄想,不念经没有事,一打开经本,一坐在那里头,有两种情形,一个是点头打瞌睡,一个就是不晓得念那儿去了。面对这种情形,你自己要罚你自己,怎么罚啊?从头念起!看你第二遍还注意不注意,不注意,你再从头念起,这样就注意了。一个字一个字的念,不是那么容易的。说我一个字一个字就念,你念吧!读诵大乘经典,就是修行的法门。你念念能开智慧,念念能入定。我们念的经,一般说来能入定吗?能入定!念得你自己就变成像镜子似的,照着这个经文,一照过去,相当快,时间非常短暂。但是这个情形不多,怎么不多呢?很少人诵经可以诵到定中诵的境界。


  大家知道《华严经》好读吗?有的修行人他不到一个钟头就诵完一部《华严经》,这叫入定。这种功夫层次很多,有很多不同。一样的诵经,你也是拿那本诵,我也是拿那本诵,有的出声,有的不出声,有的金刚诵。所谓金刚诵是自己听到,外人听不到,绵密不断。同样拿着本子诵,同样也在修行,人家修观的观得相应了,你就观不到,你一观就睡着了。他随着文字观的时候,眼观鼻,鼻观心,还要不失掉那个字,你能做得到吗?


  所以要调伏,调伏就是功夫,不断礼佛、拜忏、诵经,都含着调伏的意思。说念阿弥陀佛,念阿弥陀佛很不容易,大家试一试,让你念念从心起,念念不离心,你就达到一心不乱了。你能不能每一念都从心起?能不能念念都归心?你说念佛容易?要达到这种境界,不容易!这就要功夫,就要修行。要是真正的修行,哪一个法门都好,在修行的过程,一种是你自己在修行过程当中,你自己去体会,自己在那儿调。就像弹琴似的,音调不好,你自己得调,把弦调得不紧也不松,才能弹出美妙的音声来;你如果紧了,绷!一弹断了;松了,什么声音也发不出来。


  别人念也是念,你那样念也是念,但是这里头的情况完全不同。跟大众念,敲着木鱼念,那就不同了,你只要随喜,你只能说种善根,要想修行,不是大家这么一块儿和着修行的。哟!末法了,大家念一念,种种善根而已;要修行,那样念是不行的,绝对不行。还有些人,跟着大众念的时候,他不晓得念到哪里去了,他听着人家念,他也跟不上,因为他平常没有随诵。所以说调伏很不容易。


  “随业报应。”


  我刚才讲了很多,讲到你的业感,我们要求什么,要取个报答。“应”就是你感应,你求就还报,得看你业做得怎么样,就是我刚才讲的修行的过程,念佛也好,参禅也好,你的业做到什么程度,那么你的报应就达到什么程度。为什么你不灵?你没有做好。就像王羲之的儿子学王羲之写字,学了十几年都不行,其中有一个字掉了一点,他爸爸王羲之查那个卷子时把它点上了,老和尚比他爷俩都高了,“可怜十年寒窗苦,只有一点像羲之”,结果一问,那一点是王羲之自己点的。学了十年,连一点都不像,不是那么容易的!


  不但出家的事业如是,在家的事业也如是,你要想让事业达到巓峰,一定要用心。那个心就是你的智慧,要算计得恰恰合适,三个加五个绝对是八个。那么用你的方法,四个加四个还是八个,两个加六个还是八个。方法是不同,但是八个是目的。就是说,我们修行要能达到一个目的,但是在过程当中,你有你的方便,你有你的调伏方法,他有他调伏的方法,报应是相等的。为什么有八万四千法门?八万四千法门多了,认定这当中的一法门,我们这么修行,一人一样,只要能达到那个目的而已。


  “若堕恶趣,受大苦时。”


  就是堕了三恶道,或者到地狱,或做饿鬼、做畜生,都叫恶趣;三善道不叫恶趣。受到最大苦难的时候,假使有未调伏的众生,随他业感的报应,堕到恶道就受大苦了。


  “汝当忆念。”


  那个时候,“汝”就是嘱托地藏王菩萨,你应当忆念,记得、回忆。


  “吾在忉利天宫,殷勤付嘱。”


  “殷勤”就是诚诚恳恳的,一遍又一遍的嘱托。这部《地藏经》前前后后,释迦牟尼佛嘱托地藏王菩萨,到最后十三品〈嘱累人天品〉还是一再的嘱托。


  “令娑婆世界至弥勒出世以来众生,悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记。”


  令我所教化的这个娑婆世界,当我涅槃了,弥勒菩萨还没有降生,在中间无佛的时期,地藏菩萨要负起责任,让他们都解脱。


  “永离诸苦”,不论三苦、八苦,一点苦都不让他受到。“遇佛授记”,或者是遇见弥勒佛,或者是以后的佛,让这些受苦难的众生,未来都能够遇到佛,都能够成佛。“授记”就是记他将来在什么时候成佛。


  一般说起来,经论上说,凡是释迦牟尼佛的末法弟子,在弥勒佛出世之后的龙华三会,不叫菩提树了,弥勒佛是在龙华树下成佛的。在三会上把释迦牟尼佛遗留下来的弟子都度了。于是有些人就等着了,认为不要紧,我散散漫漫、懈懈怠怠的,等弥勒佛出世的时候我还是得度,反正有我一份。这样的想法是绝对错误的。你要是一下地狱,下到那么长的时间,弥勒佛过去了;或者你要是入定,你定中也过去了,那时间很长啊!所以不能等的,不能够有这种不合理的妄想。你要好好的修行,不要等待;你要是能修行,在修行的时候弥勒菩萨来了,你也成了,等待是不行的。


  好多经论是这样说的,何况是《地藏经》,念了地藏王菩萨圣号了,地藏王保证你不堕三涂、不堕恶趣。但是你来人间,来天上,你还是要造业的,成佛也没有保证,也就是没有授记你成佛,你要争取授记成佛才好。不要随语言文字去取分别,那样你很容易犯错误。这个错误可不像在人间犯点错误受点惩罚,这个错误一犯就错好多劫,不能成佛!要时时观心,时时不放逸,时时觉察,这样子成佛就有份了。


 “尔时诸世界分身地藏菩萨,共复一形,涕泪哀恋,白其佛言:我从久远劫来,蒙佛接引,使获不可思议神力,具大智慧。”


  前面是阿僧祇劫那么多,不可思不可议的,那么多的地藏菩萨现在是一个地藏王菩萨。 “尔时”,就在佛嘱托地藏王菩萨的时候,这些地藏王菩萨共复一形。就是地藏王菩萨把所有化身的、示现的、变化的都合而为一了,这种神力一变一收,是不可思议的,这里头哪位是地藏王菩萨也不知道了,不过现在没有收,就在这里利益众生,我们自己都做如是想。


  佛一嘱托他,地藏王菩萨就“涕泪哀恋”,不过可不是像我们哭,“涕泪哀恋”是情,地藏王菩萨不是这样子。我们从字面上,“涕泪哀恋”是可怜众生苦的意思,众生是难调难伏。因为佛嘱托他,悲悯这一些众生,这是大悲的表现,不是爱见大悲,是称性而起的,因为一切众生跟地藏王菩萨一体,人人都是地藏,人人都是释迦,就是同体大悲。


  佛说了之后,他就表白他的志愿。“我从久远劫来,蒙佛接引”,这个“佛”不一定是释迦牟尼佛,也可以说是释迦牟尼佛,佛佛道同,都一样的。我也是受到佛陀教化的,所以我现在有不可思议的神力。地藏王菩萨承认自己有不可思议的神力,有大智慧。


  “我所分身,遍满百千万亿恒河沙世界,每一世界化百千万亿身,每一身度百千万亿人。”


  这跟前面说的分身地藏王菩萨是一样的。现在我共复一形了,但是我的分身还是可以到百千万亿恒河沙世界去,每一世界一身要化百千万亿众生;或者,我这个分身遍满百千万亿恒河沙世界,每一世界又有我化的百千万亿身,有这两种说法。地藏王菩萨的化身重重无尽,每一身要度百千万亿人.


  “令归敬三宝。”


   令这些众生都能够皈依佛、皈依法、皈依僧。


  “永离生死。”


  不说成佛,成阿罗汉果也可以,永离生死了,不到堕到六道了,不受轮转了。


  “至涅槃乐。”


  最终达到佛果,究竟涅槃。


  十方世界,往开阔想是无穷无尽的,收摄想是一微尘里都可以,可开可阖。我们讲《华严经》,说“一微尘里转大法轮,于一毫端现宝王剎。”我们这一个汗毛尖上,就是一个佛所教化的国度,就是一个大千世界,这种义理很深了。所以数字不论有多少,跟“一”相比,不论好多,要是没有“一”,什么数字都没有了。所以〈普贤行愿品〉就是一到十,一者数之始,十者数之终,到十就没有了,重新开始还是一至十,百千万亿不可说不可说转,还是得从一到十、从一到十这样增加上去。没有一的相对法,一切不存在。


  我们本具的那个佛性,含摄一切诸佛、一切众生,十法界就在我们自己的性体当中。所以说心地藏性,地藏王菩萨就是十方一切诸佛,也是十方一切众生,都可以说的。但是这是理,事上,绝对不行;理是通的,事上,你不是我、我不是你。在理上,你也是我,我也是你,无相对法。我们在《占察善恶业报经》的下半卷讲过一次了,这种道理我们说到这儿,大家明白这种涵义就行了。因为现在我们没有证得,连相似懂也还没有清楚,只是打开经本,听佛这么说,我们跟着这么样想,但是自己承认不承认这个问题呢?还是问题!


  我能够以一身度百千万亿众生,那么百千万亿的身要度多少众生呢?乃至于百千万亿仅仅是百千万亿恒河沙世界的一个,这么样的往上去,反复回来这么一计算,所度的众生就多了。过去如是,现在如是,未来还是如是,那么地狱应该早该空了!地狱不空,永远都不会空的。这些数字,它是包含不尽的。


  “但于佛法中所为善事,一毛一渧,一沙一尘,或毫发许,我渐度脱,使获大利。”


  他在佛法里头有这么一点点的小善根,乃至看见三宝了。相反的,不恭敬,遇见三宝就谤毁,谤毁完了下地狱没有问题,这是必然的;但是因为他有遇见三宝的因缘,到最后他还是要成佛的。哪管站在相反的立场上,只要接触到了,也是种善根。所以《法华经》上说“单合掌小低头,皆共成佛道”,他就算不合掌、不低头,只要到庙里头旅游逛一圈,他也要成佛的,但是时间可就长了。


  这是地藏王菩萨向释迦牟尼佛所做的保证,假使有这么一个众生,他在佛法中做的好事只一点点,极少极少的,像那个汗毛似的,像一滴水似的,或者像一个沙粒、一个微尘那样的,我都要度脱他,使他得到大利益。


  “唯愿世尊不以后世恶业众生为虑。如是三白佛言:唯愿世尊不以后世恶业众生为虑。尔时佛赞地藏菩萨言:善哉!善哉!吾助汝喜,汝能成就久远劫来,发弘誓愿,广度将毕,即证菩提。”

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