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《地藏菩萨本愿经》阎浮众生业感品第四浅译(一)

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地藏菩萨本愿经》阎浮众生业感品第四浅译

梦参老和尚主讲(一)

  第四品就是“阎浮众生业感品”,说明这个地狱的苦果是怎么来的,“业感”两个字,就是你做业所感应、感召的果。


  “尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我承佛如来威神力故,遍百千万亿世界,分是身形,救拔一切业报众生。若非如来大慈力故,即不能作如是变化。”


  以下就说明阎浮众生的业感。做业,我们大家都知道了;感果,我们要是讲深一点,因果不失。


  现在我们修空观,很多人都念《金刚经》或者念《心经》,《心经》最平常了,很普遍的。“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,地狱是不是属于色法?如果你空了,那么“对境本空唯心造”,是你心造的。心要是没有了?还有什么!没有体了,无所依了,就是这样子。


  听了《地藏经》,你要跟《金刚经》合起来思惟。这个有也是不可思议的有,众生的心,众生造的业,是不可思议的。现在我们才五、六十个人,如果把这五、六十个人总合起来,我们这个心用多少张纸也写不完。我们一个人累积几十年,心里所想的,内心所做的,做的已经成业了,还有心里所想的发诸于身、口七支,这是有的。这个有的东西,依着什么而有?我们从生下来,有了,死了之后,没有了,断了吗?怎么来的呢?从什么地方来的?死了,去了,去到什么地方?不一定都下地狱吧!地狱本来没有的,也是你自己的业力所幻现的。如果你这样修观,经常思惟,你就不会造业了,苦果也就没有了。


  但是现在不是这样,假如我们有造业,这个果就一定得感。为什么要造业?当你做一桩事,或想做一件事情,你得问一问为什么要做这件事?当你做这件事,并不一定掌握得住目的、后果。


  例如说,想经营商业,经营商业的目的是想发财,想多赚几个,你能挣得到吗?你有把握吗?在果上,你能有百分之百的掌握,一做就赚钱?我看不可能吧!好多做的业,在果上,你是掌握不住的。


  当你听了这部经,称了圣号,你相信吗?信将来这个果是这样子的?信不信?或者是一时的殊胜感,觉得菩萨说的、佛说的我哪能不信呢?一定不信!


 “我今又蒙佛付嘱:‘至阿逸多成佛已来,六道众生遣令度脱。’唯然,世尊!愿不有虑!尔时,佛告地藏菩萨:‘一切众生未解脱者,性识无定,恶习结业,善习结果,为善为恶逐境而生,轮转五道暂无休息,动经尘劫迷惑障难;如鱼游网,将是长流脱入暂出,又复遭网。以是等辈,吾当忧念,汝既毕是往愿,累劫重誓广度罪辈,吾复何虑?”


  佛跟地藏王菩萨的对话当中,地藏王菩萨就说:“世尊不要忧虑了,我一定把在佛法之中有一毛一渧一沙一尘这么一点点功德的众生度脱了。”佛就对他说:“这是你自己的愿。”我们前面说了,地藏王菩萨在最初因地的时候发了度尽众生的愿,不是一次、两次,而是累劫发了这个愿。发什么愿呢?“广度罪辈”,把一切有罪的人,做了堕地狱因果的人,都度了。“从你往昔愿故,我就不再忧虑了。”


  从这个对话当中,我们体会到,这是完全就事上来说的,不是说理。就事来说,因为你所做业的因果是不亡的,你做什么业就受什么果。释迦牟尼佛嘱托地藏王菩萨度众生的时候,还是要众生自己度自己,只能显示一种方法。持咒,或者持佛的圣号,或者拜忏、读诵大乘,你要去做才能得脱。同时要仰仗地藏王菩萨的慈悲加持力,以种种方便的方法,让你脱离这个苦难。所以佛对地藏王菩萨说:“我已经没有忧虑了,我知道你过去发了很多的愿是要度尽众生的。我就是不嘱累你,你也是要度众生,从你往昔的愿故;不过你再增加你的力量,嘱托你。”涵义是这样子的。


  “说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名定自在王。”


  就在佛跟地藏王菩萨说话的时候,忉利天的法会当中,有一位菩萨摩诃萨,叫“定自在王”。


  “白佛言:世尊!地藏菩萨累劫以来各发何愿,今蒙世尊殷勤赞叹,唯愿世尊略而说之。”


  这有两种原因。一个原因是前面在赞叹地藏王菩萨功德的时候,定自在王菩萨还没有来。另一种原因,定自在王对前面所说的功德,觉得还没有圆满,所以他又请示一下。他说:“究竟地藏王菩萨在过去劫当中,他都发了什么愿?”因为前面有句话,世尊说累劫重誓是地藏王菩萨发的愿,说:“过去发了许多的愿,发了很多的誓,要把一切有罪众生度尽。”定自在王菩萨是根据佛所教授的语言来请问,说:“现在世尊一再的赞扬、赞叹地藏王菩萨的功德,我希望世尊再说一说。”是略说,不是广说。“略”的意思,就是定自在王菩萨了解地藏王菩萨的功德很多,那么希望佛能扼要的说一说,使与会的大众生起欣乐心。


  在〈阎浮众生业感品〉当中,发起因缘的是地藏王菩萨。每一品都有一个发起的因缘,这是第四品。第一品是佛放光。这一品告诉我们,修行的方法就是发愿。发愿的业是善业,这种业能够感招善果,脱离地狱,脱离三涂。众生的罪业很多,因此感招地狱的苦果。这一品,因为有愿,有感招的苦果,也有感招的善果,就看你的发愿、誓愿如何,这就是这一品的要义。


  所以我们要修行,就要发愿,看见什么境界相就发什么愿。地藏王菩萨看见众生苦、地狱苦,我们看到人间的求不得苦、现在种种的火害苦,不管是在报纸上看见或是在什么地方听到,就发愿利益众生,同时把闻法的功德、皈依三宝的功德,乃至于自己持诵大乘称扬圣号的功德,回向给他们,使他们免难。


 “尔时世尊告、定自在王菩萨,谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。”


  佛就答应定自在王菩萨,说地藏王菩萨过去累劫所发的愿。这个当机众是定自在王菩萨。“定”大家都知道了,就是“三昧”,也可以说是“思惟修”。也就是说人要有定力,不要太浮躁了,太浮躁了,你什么也得不到。你必须要沉静的思惟、观察,就是修观、修行的意思,也就是思惟修。因为你修才能得到自在。


  “王”本身也是“自在”意;有了定的功夫你就自在了,就像王一样,有权有财势。这位菩萨一定是由三摩地而证得的解脱,是由定修的入门而得解脱。观世音菩萨是因为得到耳根圆通,而得到自在解脱,定自在王菩萨是以定,而得到自在解脱。


  所以佛就嘱咐他了:“你请问的,我可以给你说,但是你必须谛听谛听。”每一品都有对请问的说“谛听谛听”,只要佛对他的弟子开示的时候都嘱咐他谛听。 “谛听”是说你不要尽在色相上琢磨,你得如理的观察,“谛”就是“实”的意思,叫“谛实”。换句话说,不要随音声转,而要符合实相义,这个实相义很深。只要是闻法的都是色,必须跟我们自己的自性相结合。我们要是修这种观的话,能够得到体,才能够不在色相上执着。闻法要会闻,必须要如实闻,如理观察,所以要“谛听谛听”。


  “善思念之”,听是闻慧,闻慧必须加上思,思是观照的意思。听了这个话了,你就思惟想一下,用到世间上去,不论什么人跟你说什么,你要冷静的听听人家说话的意思是什么,要观察它的原因、目的、所指,这属于闻慧。经过反复的思惟之后,你就要去做。佛教导给我们的法门很多,有哪一个法门对你相应呢?你就要“谛听谛听”。听过了之后你就要观,要如实的观察,所以叫“谛观谛观”。如实的观察之后,你要如实的修,也就是“谛修谛修”。好比听了任何的事情、任何的话,你用你的思想观察一下子:“他说这话的目的何在?”这样你就知道怎么去处理这个问题了。


  “谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说,”也就是嘱咐他:“你可以谛观谛观地藏王菩萨的功德,你要是想知道地藏王菩萨是怎么样发的愿,是怎么度众生的,我再详细的跟你说。”


  “乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫,尔时有佛,号一切智成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”


  在“过去无量阿增祇那由他劫”的时候,是什么时候呢?“阿僧祇”翻“无量数”,无量数就是没有数字可以说的。


  把“无量数”再加上“那由他”那么多数字,重重迭迭的,显示时间很长,也就是说地藏王菩萨发愿的时间很长很长。


  在很久远很久远的时候,那个时候有佛出世,号“一切智成就如来”。“切智”就是佛所证得的智慧光明,是究竟成就的智慧,就是阿耨多罗三藐三菩提的意思,就是无上正等正觉,真正的智慧。


  以下是佛的十号。“一切智成就”是别名,就像“释迦牟尼”、“阿弥陀”、“药师琉璃光”,这都是别号;以下的“如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”,这是通号,一成了佛果了,都具足这十号。这十号是经常讲的,不过我们再把它重复一下子。


  “如来”的“如”是不动的意思,不动怎么又会来了呢?就是没有来,来即无来。“如”者是体,就像我们讲《大方广佛华严经》的“大”是体。此处“如”字的体,包括了一切众生,我们跟佛无二无别,就是“如”。所不同的是“来”,我们的“来”是业来;佛的“来”是功德来,是为利益众生来,是愿来,由于他的愿,要自愿度众生的,他证得体之后要利益众生。所以这就是大用,这个“用”里头含有从体而起的相、用,这个涵义在哪部大乘经典都是这个意思,像“大方广”就是体、相、用。


  “如来”的意思,不论是大乘、小乘的精神都是一样的,小乘也如是解释。“如”者就是寂灭的般若,证得般若一切智了,它的智慧光明,如体上而起的妙用。我们众生虽然也有这个体,但我们的体已经迷了,没有这个智慧了。


  所以我们的“来”不是乘愿的,而是业报感来的;我们的“来”不是乘体而来的,是迷体而来的。对于“如来”解释,各家的解释很多了,怎么解释都可以。你要是能得到这个“体”,你就能够“于一毫端现宝王刹,一微尘里转大法轮”,一个毫毛尖上就收摄十方世界,就是把体变为妙用,这就是如来的涵义。


  “应供”,“供”是谁供呢?天、人—天道、人道。阿罗汉也叫“应供”,但是跟佛的“应供”不同,因为他不是究竟的。出家的比丘,有居士或在家的信徒请你吃饭受斋,也都叫“应供”。佛是示现比丘相,“应供”就是接受众生的供养,给众生消火。


  “正遍知”,“遍”者普遍的意思,所有法界一切事物都能知。我们在《金刚经》上说:“如微尘、如恒河沙数那样的众生,他们所有的心—过去心、现在心、未来心,我都能够知道。” “遍”的意思,是指一切众生的心,也知道菩萨、声闻、缘觉,所有九法界众生心里所要做的事情乃至他们的业果,佛都是清清楚楚的。 “正”的意思,就是“无上正等正觉”的那个“正”,是正觉,能够遍一切都知道的意思。“正遍知”就是无遗余的意思。


  “明行足”,“明”,一般小乘是指三明;在大乘,“明”者就是智慧,“明”就是照了的意思。就像《心经》上“观自在菩萨行深般若波罗蜜多”,“般若波罗蜜”就是“明”,就是“照”,用智明照了。“行”就是他所有利益众生的事业,“足”是满足了,圆满成就,自利、利他都圆满了。


  “善逝”是指佛去的时候,跟“如来”是相对的,“善逝”就是“涅盘”。佛走的时候也是如理而走的,叫“善逝”,佛的涅槃也就是没有涅槃。


  “善逝”、“世间解”,这两个是相对的。


  “世间解”就是世、出世间法,广说是世间法,就是不失一切众生机,能够满足众生机的愿而说一切法。就像佛在世的时候,他示现的是人类,是以人类而成佛的,那么在人类就有人类的一切世间法;如五明菩萨一切皆明,所以叫做“世间解”。在世间一切法上,佛全是解脱的,没有一法不知的,而不着一切法。


  “无上士”,在人法界、天法界,没有人再比他更高贵的。


  “调御丈夫”,“调御”就是调御众生的意思。就像现在我们掌着方向盘调御汽车似的,或是驾马的、调象的,但是这里是指驾驭一切众生,这是大丈夫的事业。


  “天人师”,给天给人做师,“师”者就是我们的先生,教导我们做一切事的。


  “佛”,就是智者、觉者的意思。


  “世尊”,印度话叫做“薄伽梵”,是三世所尊重的。这个名词,有六种尊重,所以称为“世尊”。这六种尊重,大家如果想学,查一查词典就知道了。


  “其佛寿命六万劫。未出家时为小国王,与一邻国王为友,同行十善,饶益众生。”


  这是无量劫以前的事,“一切智成就如来”未成佛以前,在他还没有出家的时候,是一位小国的国王;像现在我们地球上分成好多个国家的一个国王。跟他相邻的国家也有一位国王,他们两人做了朋友。两个国家共同的行十善业,教育他们的国民不贪、不瞋、不癡、不杀、不盗、不淫、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语—这就是十善业,以这十善业来做为他们的国策,国家里的所有国民都要遵守的。


  “其邻国内所有人民,多造众恶。二王议计,广设方便。”


  一切智成就如来担任小国的国王,地藏王菩萨那时候也担任一个小国的国王,两人是很好的朋友,两人订下要以十善业做为两国的法律。邻国国王所教化的人民则造了很多的恶业,也就是不按他们的法律规章去做。这种情形我们可以理解,就像我们现在当前的世界,尽管订好多的法律,但是只要把报纸一打开,每天都有枪杀案。如果看看台湾、看看大陆、看看全世界,那太多了。众生造的业是很不容易教化过来的。


  这两位国王共同商量:“我们得用什么方便来教化呢?” “广设方便”,就是想种种的方便法子来教育人民。


  要怎么样能够使这一切世界的罪消除,不造罪业呢?要用疏导的方法,让他心里明白,单用强制性的方法是行不通的。所以得广设方便,就是你得动脑筋。我们大家都明了,如果那个水流,我们用泥土或什么工具来堵都不好,最好是把它疏导,让它流到湖里去,从湖里再流到海里去,使它不至于为害,所以最好的方法是疏导。换句话说,就是多给他种种的方便。《地藏经》就是方便,所说的那些地狱,就是要你别造业,要你生起恐怖感,这也是一种方便。


  “一王发愿,早成佛道,当度是辈,令使无余。一王发愿,若不先度罪苦,令是安乐,得至菩提,我终未愿成佛。”


  这两个王,各人的思想不同,也就是说愿力不同。一个国王发愿说:“我要成佛,成了佛我才能度众生。”这就是一切智王发的愿。


  地藏王发的愿,他说:“不!如果众生没有度尽的话,我绝不成佛。”


  从这个发愿,我们知道,佛也好、菩萨也好,永远度众生的,你将来也如此。所以你从凡夫地就发心要度众生,因你这个发心,有这个愿力,你得道了,一直到成了佛,你还是度众生的;你的任务、职业就是度众生。虽然发愿不同,还是殊途同归的。这里是彰显地藏王菩萨的愿力之大、愿力之深,与一切菩萨、诸佛都不同。所