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《地藏菩萨本愿经》阎浮众生业感品第四浅译(一)

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地藏菩萨本愿经》阎浮众生业感品第四浅译

梦参老和尚主讲(一)

  第四品就是“阎浮众生业感品”,说明这个地狱的苦果是怎么来的,“业感”两个字,就是你做业所感应、感召的果。


  “尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我承佛如来威神力故,遍百千万亿世界,分是身形,救拔一切业报众生。若非如来大慈力故,即不能作如是变化。”


  以下就说明阎浮众生的业感。做业,我们大家都知道了;感果,我们要是讲深一点,因果不失。


  现在我们修空观,很多人都念《金刚经》或者念《心经》,《心经》最平常了,很普遍的。“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,地狱是不是属于色法?如果你空了,那么“对境本空唯心造”,是你心造的。心要是没有了?还有什么!没有体了,无所依了,就是这样子。


  听了《地藏经》,你要跟《金刚经》合起来思惟。这个有也是不可思议的有,众生的心,众生造的业,是不可思议的。现在我们才五、六十个人,如果把这五、六十个人总合起来,我们这个心用多少张纸也写不完。我们一个人累积几十年,心里所想的,内心所做的,做的已经成业了,还有心里所想的发诸于身、口七支,这是有的。这个有的东西,依着什么而有?我们从生下来,有了,死了之后,没有了,断了吗?怎么来的呢?从什么地方来的?死了,去了,去到什么地方?不一定都下地狱吧!地狱本来没有的,也是你自己的业力所幻现的。如果你这样修观,经常思惟,你就不会造业了,苦果也就没有了。


  但是现在不是这样,假如我们有造业,这个果就一定得感。为什么要造业?当你做一桩事,或想做一件事情,你得问一问为什么要做这件事?当你做这件事,并不一定掌握得住目的、后果。


  例如说,想经营商业,经营商业的目的是想发财,想多赚几个,你能挣得到吗?你有把握吗?在果上,你能有百分之百的掌握,一做就赚钱?我看不可能吧!好多做的业,在果上,你是掌握不住的。


  当你听了这部经,称了圣号,你相信吗?信将来这个果是这样子的?信不信?或者是一时的殊胜感,觉得菩萨说的、佛说的我哪能不信呢?一定不信!


 “我今又蒙佛付嘱:‘至阿逸多成佛已来,六道众生遣令度脱。’唯然,世尊!愿不有虑!尔时,佛告地藏菩萨:‘一切众生未解脱者,性识无定,恶习结业,善习结果,为善为恶逐境而生,轮转五道暂无休息,动经尘劫迷惑障难;如鱼游网,将是长流脱入暂出,又复遭网。以是等辈,吾当忧念,汝既毕是往愿,累劫重誓广度罪辈,吾复何虑?”


  佛跟地藏王菩萨的对话当中,地藏王菩萨就说:“世尊不要忧虑了,我一定把在佛法之中有一毛一渧一沙一尘这么一点点功德的众生度脱了。”佛就对他说:“这是你自己的愿。”我们前面说了,地藏王菩萨在最初因地的时候发了度尽众生的愿,不是一次、两次,而是累劫发了这个愿。发什么愿呢?“广度罪辈”,把一切有罪的人,做了堕地狱因果的人,都度了。“从你往昔愿故,我就不再忧虑了。”


  从这个对话当中,我们体会到,这是完全就事上来说的,不是说理。就事来说,因为你所做业的因果是不亡的,你做什么业就受什么果。释迦牟尼佛嘱托地藏王菩萨度众生的时候,还是要众生自己度自己,只能显示一种方法。持咒,或者持佛的圣号,或者拜忏、读诵大乘,你要去做才能得脱。同时要仰仗地藏王菩萨的慈悲加持力,以种种方便的方法,让你脱离这个苦难。所以佛对地藏王菩萨说:“我已经没有忧虑了,我知道你过去发了很多的愿是要度尽众生的。我就是不嘱累你,你也是要度众生,从你往昔的愿故;不过你再增加你的力量,嘱托你。”涵义是这样子的。


  “说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名定自在王。”


  就在佛跟地藏王菩萨说话的时候,忉利天的法会当中,有一位菩萨摩诃萨,叫“定自在王”。


  “白佛言:世尊!地藏菩萨累劫以来各发何愿,今蒙世尊殷勤赞叹,唯愿世尊略而说之。”


  这有两种原因。一个原因是前面在赞叹地藏王菩萨功德的时候,定自在王菩萨还没有来。另一种原因,定自在王对前面所说的功德,觉得还没有圆满,所以他又请示一下。他说:“究竟地藏王菩萨在过去劫当中,他都发了什么愿?”因为前面有句话,世尊说累劫重誓是地藏王菩萨发的愿,说:“过去发了许多的愿,发了很多的誓,要把一切有罪众生度尽。”定自在王菩萨是根据佛所教授的语言来请问,说:“现在世尊一再的赞扬、赞叹地藏王菩萨的功德,我希望世尊再说一说。”是略说,不是广说。“略”的意思,就是定自在王菩萨了解地藏王菩萨的功德很多,那么希望佛能扼要的说一说,使与会的大众生起欣乐心。


  在〈阎浮众生业感品〉当中,发起因缘的是地藏王菩萨。每一品都有一个发起的因缘,这是第四品。第一品是佛放光。这一品告诉我们,修行的方法就是发愿。发愿的业是善业,这种业能够感招善果,脱离地狱,脱离三涂。众生的罪业很多,因此感招地狱的苦果。这一品,因为有愿,有感招的苦果,也有感招的善果,就看你的发愿、誓愿如何,这就是这一品的要义。


  所以我们要修行,就要发愿,看见什么境界相就发什么愿。地藏王菩萨看见众生苦、地狱苦,我们看到人间的求不得苦、现在种种的火害苦,不管是在报纸上看见或是在什么地方听到,就发愿利益众生,同时把闻法的功德、皈依三宝的功德,乃至于自己持诵大乘称扬圣号的功德,回向给他们,使他们免难。


 “尔时世尊告、定自在王菩萨,谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。”


  佛就答应定自在王菩萨,说地藏王菩萨过去累劫所发的愿。这个当机众是定自在王菩萨。“定”大家都知道了,就是“三昧”,也可以说是“思惟修”。也就是说人要有定力,不要太浮躁了,太浮躁了,你什么也得不到。你必须要沉静的思惟、观察,就是修观、修行的意思,也就是思惟修。因为你修才能得到自在。


  “王”本身也是“自在”意;有了定的功夫你就自在了,就像王一样,有权有财势。这位菩萨一定是由三摩地而证得的解脱,是由定修的入门而得解脱。观世音菩萨是因为得到耳根圆通,而得到自在解脱,定自在王菩萨是以定,而得到自在解脱。


  所以佛就嘱咐他了:“你请问的,我可以给你说,但是你必须谛听谛听。”每一品都有对请问的说“谛听谛听”,只要佛对他的弟子开示的时候都嘱咐他谛听。 “谛听”是说你不要尽在色相上琢磨,你得如理的观察,“谛”就是“实”的意思,叫“谛实”。换句话说,不要随音声转,而要符合实相义,这个实相义很深。只要是闻法的都是色,必须跟我们自己的自性相结合。我们要是修这种观的话,能够得到体,才能够不在色相上执着。闻法要会闻,必须要如实闻,如理观察,所以要“谛听谛听”。


  “善思念之”,听是闻慧,闻慧必须加上思,思是观照的意思。听了这个话了,你就思惟想一下,用到世间上去,不论什么人跟你说什么,你要冷静的听听人家说话的意思是什么,要观察它的原因、目的、所指,这属于闻慧。经过反复的思惟之后,你就要去做。佛教导给我们的法门很多,有哪一个法门对你相应呢?你就要“谛听谛听”。听过了之后你就要观,要如实的观察,所以叫“谛观谛观”。如实的观察之后,你要如实的修,也就是“谛修谛修”。好比听了任何的事情、任何的话,你用你的思想观察一下子:“他说这话的目的何在?”这样你就知道怎么去处理这个问题了。


  “谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说,”也就是嘱咐他:“你可以谛观谛观地藏王菩萨的功德,你要是想知道地藏王菩萨是怎么样发的愿,是怎么度众生的,我再详细的跟你说。”


  “乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫,尔时有佛,号一切智成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”


  在“过去无量阿增祇那由他劫”的时候,是什么时候呢?“阿僧祇”翻“无量数”,无量数就是没有数字可以说的。


  把“无量数”再加上“那由他”那么多数字,重重迭迭的,显示时间很长,也就是说地藏王菩萨发愿的时间很长很长。


  在很久远很久远的时候,那个时候有佛出世,号“一切智成就如来”。“切智”就是佛所证得的智慧光明,是究竟成就的智慧,就是阿耨多罗三藐三菩提的意思,就是无上正等正觉,真正的智慧。


  以下是佛的十号。“一切智成就”是别名,就像“释迦牟尼”、“阿弥陀”、“药师琉璃光”,这都是别号;以下的“如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”,这是通号,一成了佛果了,都具足这十号。这十号是经常讲的,不过我们再把它重复一下子。


  “如来”的“如”是不动的意思,不动怎么又会来了呢?就是没有来,来即无来。“如”者是体,就像我们讲《大方广佛华严经》的“大”是体。此处“如”字的体,包括了一切众生,我们跟佛无二无别,就是“如”。所不同的是“来”,我们的“来”是业来;佛的“来”是功德来,是为利益众生来,是愿来,由于他的愿,要自愿度众生的,他证得体之后要利益众生。所以这就是大用,这个“用”里头含有从体而起的相、用,这个涵义在哪部大乘经典都是这个意思,像“大方广”就是体、相、用。


  “如来”的意思,不论是大乘、小乘的精神都是一样的,小乘也如是解释。“如”者就是寂灭的般若,证得般若一切智了,它的智慧光明,如体上而起的妙用。我们众生虽然也有这个体,但我们的体已经迷了,没有这个智慧了。


  所以我们的“来”不是乘愿的,而是业报感来的;我们的“来”不是乘体而来的,是迷体而来的。对于“如来”解释,各家的解释很多了,怎么解释都可以。你要是能得到这个“体”,你就能够“于一毫端现宝王刹,一微尘里转大法轮”,一个毫毛尖上就收摄十方世界,就是把体变为妙用,这就是如来的涵义。


  “应供”,“供”是谁供呢?天、人—天道、人道。阿罗汉也叫“应供”,但是跟佛的“应供”不同,因为他不是究竟的。出家的比丘,有居士或在家的信徒请你吃饭受斋,也都叫“应供”。佛是示现比丘相,“应供”就是接受众生的供养,给众生消火。


  “正遍知”,“遍”者普遍的意思,所有法界一切事物都能知。我们在《金刚经》上说:“如微尘、如恒河沙数那样的众生,他们所有的心—过去心、现在心、未来心,我都能够知道。” “遍”的意思,是指一切众生的心,也知道菩萨、声闻、缘觉,所有九法界众生心里所要做的事情乃至他们的业果,佛都是清清楚楚的。 “正”的意思,就是“无上正等正觉”的那个“正”,是正觉,能够遍一切都知道的意思。“正遍知”就是无遗余的意思。


  “明行足”,“明”,一般小乘是指三明;在大乘,“明”者就是智慧,“明”就是照了的意思。就像《心经》上“观自在菩萨行深般若波罗蜜多”,“般若波罗蜜”就是“明”,就是“照”,用智明照了。“行”就是他所有利益众生的事业,“足”是满足了,圆满成就,自利、利他都圆满了。


  “善逝”是指佛去的时候,跟“如来”是相对的,“善逝”就是“涅盘”。佛走的时候也是如理而走的,叫“善逝”,佛的涅槃也就是没有涅槃。


  “善逝”、“世间解”,这两个是相对的。


  “世间解”就是世、出世间法,广说是世间法,就是不失一切众生机,能够满足众生机的愿而说一切法。就像佛在世的时候,他示现的是人类,是以人类而成佛的,那么在人类就有人类的一切世间法;如五明菩萨一切皆明,所以叫做“世间解”。在世间一切法上,佛全是解脱的,没有一法不知的,而不着一切法。


  “无上士”,在人法界、天法界,没有人再比他更高贵的。


  “调御丈夫”,“调御”就是调御众生的意思。就像现在我们掌着方向盘调御汽车似的,或是驾马的、调象的,但是这里是指驾驭一切众生,这是大丈夫的事业。


  “天人师”,给天给人做师,“师”者就是我们的先生,教导我们做一切事的。


  “佛”,就是智者、觉者的意思。


  “世尊”,印度话叫做“薄伽梵”,是三世所尊重的。这个名词,有六种尊重,所以称为“世尊”。这六种尊重,大家如果想学,查一查词典就知道了。


  “其佛寿命六万劫。未出家时为小国王,与一邻国王为友,同行十善,饶益众生。”


  这是无量劫以前的事,“一切智成就如来”未成佛以前,在他还没有出家的时候,是一位小国的国王;像现在我们地球上分成好多个国家的一个国王。跟他相邻的国家也有一位国王,他们两人做了朋友。两个国家共同的行十善业,教育他们的国民不贪、不瞋、不癡、不杀、不盗、不淫、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语—这就是十善业,以这十善业来做为他们的国策,国家里的所有国民都要遵守的。


  “其邻国内所有人民,多造众恶。二王议计,广设方便。”


  一切智成就如来担任小国的国王,地藏王菩萨那时候也担任一个小国的国王,两人是很好的朋友,两人订下要以十善业做为两国的法律。邻国国王所教化的人民则造了很多的恶业,也就是不按他们的法律规章去做。这种情形我们可以理解,就像我们现在当前的世界,尽管订好多的法律,但是只要把报纸一打开,每天都有枪杀案。如果看看台湾、看看大陆、看看全世界,那太多了。众生造的业是很不容易教化过来的。


  这两位国王共同商量:“我们得用什么方便来教化呢?” “广设方便”,就是想种种的方便法子来教育人民。


  要怎么样能够使这一切世界的罪消除,不造罪业呢?要用疏导的方法,让他心里明白,单用强制性的方法是行不通的。所以得广设方便,就是你得动脑筋。我们大家都明了,如果那个水流,我们用泥土或什么工具来堵都不好,最好是把它疏导,让它流到湖里去,从湖里再流到海里去,使它不至于为害,所以最好的方法是疏导。换句话说,就是多给他种种的方便。《地藏经》就是方便,所说的那些地狱,就是要你别造业,要你生起恐怖感,这也是一种方便。


  “一王发愿,早成佛道,当度是辈,令使无余。一王发愿,若不先度罪苦,令是安乐,得至菩提,我终未愿成佛。”


  这两个王,各人的思想不同,也就是说愿力不同。一个国王发愿说:“我要成佛,成了佛我才能度众生。”这就是一切智王发的愿。


  地藏王发的愿,他说:“不!如果众生没有度尽的话,我绝不成佛。”


  从这个发愿,我们知道,佛也好、菩萨也好,永远度众生的,你将来也如此。所以你从凡夫地就发心要度众生,因你这个发心,有这个愿力,你得道了,一直到成了佛,你还是度众生的;你的任务、职业就是度众生。虽然发愿不同,还是殊途同归的。这里是彰显地藏王菩萨的愿力之大、愿力之深,与一切菩萨、诸佛都不同。所以赞叹地藏王菩萨的功德,意义就在这里。


  这两种愿力、两种情况,尔后产生的效果就是两种事实了。由于过去宿世的因缘,或者像定自在王赞叹地藏王菩萨:“你看!地藏王菩萨的愿力大不大?”但如果地藏王菩萨那时候发愿成佛,他当然也是跟一切智如来一起成就了。


  “佛告定自在王菩萨:一王发愿早成佛者,即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生,未愿成佛者,即地藏菩萨是。”


  定自在王菩萨不是请佛赞叹地藏王菩萨的功德吗?说一说他往昔都发了什么愿?这就是他发的愿。这个愿就是后来总结说的“地狱不空,誓不成佛”。“众生不尽,誓不成佛”,还不仅仅是地狱不空;就是地狱空了,众生界还有众生,他也不成佛。不仅仅是这一世的愿,而是累劫的誓愿。


  “复于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,名清净莲华目如来,其佛寿命四十劫。”


  “复于过去”,在这个之前,“无量阿僧祇劫”,也就是不可计数的时间。“有佛出世”,这位佛叫做“清净莲花目如来”,这位佛的寿命是四十大劫。前面的一切智成就如来的寿命是六万劫,这位清净莲华目如来的寿命是四十劫。


  “清净”是无垢染的意思,到什么时候才无垢染呢?到成佛的时候才无有垢染。我们听人说:“这个人的面目很恶,从他的眼睛就可以看出来很凶。”很凶就是不清净,有瞋恨心;或者过去没有,现在有瞋恨心。你看他慈眉善目的,总是一个慈悲相,那么他的眼神就是慈悲,总是慈悲摄受众生,就是清净的意思。但是在众生界度众生而示现的就像莲花似的,在污泥而不染。这是比方,清净得像什么样子呢?就像莲花那样;莲花在污泥而不染,就是在度众生的时候,他是清净的。这里是说他的眼睛如清净的莲花,目无垢染,是慈悲的意思,每个人看了都很喜欢。这位佛出世住世是四十劫。


  “像法之中,有一罗汉,福度众生。”


  “像法”就是四十劫已经过去了。依我们看四十劫很长,但是他住世时间也跟我们的百年差不多,“时无定体”。佛涅槃之后,并不是正法的时候,而是到了像法。这时候“有一罗汉”,“罗汉”就是证得了阿罗汉果,翻作“无生”,也翻作“杀贼”;就是证得阿罗汉果,把烦恼贼都杀尽了;无生,就是他证得了,了了人我执,证得了清净的涅槃,这个涅槃不是究竟的涅槃,是有余的涅槃。


  “福度众生”,“福”就是行善业,给众生福田。凡是比丘都叫“福田僧”,在佛是“应供”,在罗汉也是“应供”。罗汉也证了果,所证的虽然不究竟,但这是以大乘来说;在小乘的教义,证了阿罗汉果,他就成道了,就究竟成就了,不会在三界里轮转受生死了。罗汉都是给众生种福的,随着他的乞食,谁布施他饮食,谁就得福。


  不只是阿罗汉,凡是僧人都叫“福田僧”。我们披的这件衣服,一块一块的,就像田地似的,这个地是种福的,不是种高梁、谷子的,谁要在这块地上下了种子,你的福就种下了。如果知道哪位和尚不好,虽然和尚不好,但是他披的衣服是好的。你种福田僧,不要起分别心,不管他有没有成道,你把他做为佛想,那你就种了佛的福;你要是把他观成是阿罗汉想,那你种的福就是阿罗汉的福田;你要是觉得这位和尚不好,你什么福都没有了,反而种了不好的福田,同时你还犯了一个谤僧的罪。


  莫起分别心!这个很要紧的。众生若能供养阿罗汉,福德特别大,来生也不受了,也不害病了,一切都吉祥;而且因你供养一个阿罗汉,你将来也一定能够成道,这就是因缘,你有这个因,将来一定得这个果的。


  “因次教化,遇一女人字曰光目,设食供养。”


  罗汉托钵乞食就叫“教化”,他托钵乞食的时候是沿门乞讨,这跟叫化子不同,叫化子沿门乞讨是要饭来喂饱肚子,罗汉并不是如此的,他有另一个涵义是要度众生的。罗汉要是入定,他一年不吃也没有关系;但是他要是示现在人间,他必须得度众生,让众生得福,再不受苦,再不受穷。谁也不愿意受穷,没有钱用多苦啊!但是你要种点福,你不积福,福要哪儿来?


  “因次教化”,乞食有规矩的,不许嫌贫爱富,不许挑富贵家去乞求,对你所教化的村落你必须挨着一家一家乞,在哪一家得到了,你就不能再乞,就要回去了。我们和尚的那个饭碗—钵,叫“钵多罗”,翻做“应量器”,你知道你的肚子有多大,你就求多少,求多了你吃不了,倒掉是不行的;少了,你晚上就肚子饥,佛在世的时候都是日中一食的。


  他行乞食教化的时候,就遇到一个女人,这个女人的名字就叫“光目”,“设食供养”。这有两种解释,有的在家里做好饭了,在印度一般是这个规矩,但必须是佛教徒,不是佛教徒,他不会做的。佛教徒一定等师父来乞食过了,他们才吃饭。饭菜做好了等着,当然这段时间都是一定的,知道师父什么时候会来。一般的家庭当中,有女儿的,有儿子的,一般都是子女出去供养,表示清净的意思;如果没有子女,就由主妇出去供养,一定要跪着,把供养的饭菜倒在缽里头。如果够了,这位师父就不到第二家去了;如果不够,再挨家走。


  有的供养不是舍不得,想到:“这是福田,让大家都种点福田,我就给这么一份。”完了,师父又走到第二家;一直到量够了,应供了,就回去了。


  有的是这样子,好比师父来了,今天我们家有什么吉祥事情,或是有什么不如意的事情,想求师父加被,就设食供养,就是请师父进到他家里头设食供养,师父吃完了要念回向,就是问他所求,问:“施主!你今天供养,请我到里面来吃,一定有事情。你有什么求?”一定要问一问。


  “罗汉问之:欲愿何等?光目答言:我以母亡之日,资福救拔,未知我母生处何趣。”


  这个普度众生的阿罗汉,就问光目:“你今天供养我,想求什么愿?”这光目女要使她母亲得生善地,不堕三涂。她说:“我母亲死亡的时候,我想救拔她、资助她,或者用我的钱,或者用她的遗物,用我们家庭的物资布施供养,希望消火免难。但是我不知道我这样做,她有没有得到好处?她到哪一道去了?”她供养阿罗汉就是这个目的。


  “罗汉愍之,为入定观,见光目女母堕在恶趣,受极大苦。”


  罗汉不入定跟我们凡夫一样的。她求了罗汉,罗汉就修法入定观察,看到她妈妈在恶趣受苦。这个“恶趣”是指地狱,不是畜生,也不是饿鬼道。


  “罗汉问光目言:汝母在生作何行业,今在恶趣受极大苦。”


  罗汉就问她:“你母亲化生的地方并不好,你母亲生前都做些什么事情?” “作何行业”,是做些什么事业,乃至包括她的生活、工作、为人。就说她现在是受了报了,一定是她生前做得不好,所以“今在恶趣受极大苦”。“极大苦”当然是指地狱说的。


  “光目答言:我母所习,唯好食噉鱼鼈之属。所食鱼鼈,多食其子。”


  光目说:“我妈妈在世的时候贪口味。” “食”、“噉”都是吃的意思。“鱼鳖之属”,净吃鱼类的。而且“多食其子”,专炒鱼肚子里面的子吃。还有,像有人爱把小鱼油酥了。不论大小,每一个都是一个生命。这点西藏人做得很对,西藏人不吃鱼,不吃鸡,不吃小动物。吃鱼子的,你想那一盘鱼子要炒好多鱼吧!鱼子都会变鱼的。我只是听人家说,我没有吃过,也没有看过,我很土,但也很少造业。还有虾,还有那个小鱼。我在天津看到他们吃蚱蜢炒麻子—很小的小虫子,炒那一盘要好多小虫子,没有办法数的!


  “或炒或煮,恣情食噉。”


  多数是炒是煮的,因为这样才有味道。


  “计其命数,千万复倍。”


  “吃了好多,我也数不清了。反正要算她的命债,那太多了。” “千万复倍”,比千万还多。


  “尊者慈愍,如何哀救?”


  “我供养你的目的,就是想请你救我妈妈,你大慈大悲,怜悯我妈妈受苦,你救我妈妈吧!”这样要求他,请求他救。


  吃鱼的人,或者是吃荤的人,并没有感觉到这是罪,因为在人间的法律上,不论哪一国的法律,不管是吃鱼、吃羊、吃鸡,有什么罪?没有这样的说法。但是在我们,讲的是因果,必定要受报的,这是肯定的。这一类的感应太多了。丰子恺画有《护生记》,我们这里也有,弘一法师给他题的词:“闻其声不忍食其肉”,那个鱼搁在板子上刮鳞的时候,那个鱼还是在跳的,它一样的有痛苦。光目女在这个地方,为了救她妈妈,她就发愿了,这个罗汉是无尽意菩萨的前生,我们念〈普门品〉就有无尽意菩萨。


  “罗汉愍之,为作方便,劝光目言:汝可志诚念清净莲华目如来,兼塑画形像,存亡获报。”


  罗汉为她做方便,“劝光目言”,说:“我的道力还是不行,还不能够帮你把妈妈从地狱救拔出来。但是我可以告诉你一种方法,你去做。你要恳切的念清净莲华目如来,同时你还要塑画佛像,或者是用画,或者用泥或木头雕,都可以。你如果再供佛,再请佛像,你可以得福报,死人也可以得到脱难,再不受三涂之苦了。”就告诉她这么一个法门。


  假使我们现在请了一尊地藏像,我们也这样求,要知道我们的妈妈到那儿去,灵不灵呢?那要看你诚不诚心?至诚了,绝对灵。她求清净莲华目如来,你可以求释迦牟尼佛,也可以求阿弥陀佛,乃至我们这个娑婆世界的文殊、弥勒、观音、地藏,都会灵的,就看你诚不诚心。我们的道友之中,有很多人是得到感应的。


  “光目闻已即舍所爱,寻画佛像而供养之,复恭敬心,悲泣瞻礼。”


  光目孝女听到这个方法,她就照着做了。把她自己所最珍惜的,或者是宝物、财产,换成钱,拿去塑画佛像,然后供养。再以至诚心、恭敬心“悲泣瞻礼”,就是礼拜。不是说你一定要痛哭流涕,你心诚就行了,而是是至诚的恳请乞求。这一求,得到感应了。


  “忽于夜后,梦见佛身金色晃耀,如须弥山,放大光明。而告光目:汝母不久当生汝家,纔觉饥寒,即当言说。”


  因为她求了,感应到清净莲华目如来现身了。她梦中见佛的光明非常殊胜,佛就对她说:“汝母不久当生汝家。”脱了地狱苦了,到你家来了。“纔觉饥寒”,就是刚一懂事,一知道要吃东西做是“饥”,一知道冷就是“寒”。他一懂得饥寒了,就会说话。


  “其后家内婢生一子,未满三日而乃言说。稽首悲泣,告于光目,生死业缘,果报自受!”


  醒了之后,她家里头的佣人生了一个小孩子,还不到三天就能说话了,一边说话,一边磕头,“告于光目”,说:“生死业缘,果报自受。”这个果报因缘受苦受难,是自作自受,生造什么业,死就受什么果;业是因,缘是助成的,促使你受死的痛苦。“果报自受”,自己做的业自己受。


  “吾是汝母,久处暗冥。自别汝来,累堕大地狱。蒙汝福力,方得受生。”


  我是你的妈妈,自别了你之后,一直在黑暗不见光明的地狱里头受苦。因为你祈祷的福,使我又能够转化为人了。


  “为下贱人,又复短命。寿年十三,更落恶道。汝有何计,令吾脱免?”


  我原来是这个家的主人,但是现在生下来变成这家仆人的孩子,寿命又不长,寿年十三,更落恶道。你还有什么办法,使我能够脱离免再堕恶道的苦难?


  从《地藏经》这一段经文,我们可以体会到,她女儿求佛,虽然使她免难了,但不是彻底的。她生到这家,从地狱苦中又得为人,但是当个下贱人,而且寿命很短,十三岁就会死;死了之后,还要堕恶道,还要受罪。那就是说,我们给亲人做佛事,或者一个七、两个七,或者是临时的加持,他能脱离苦难,但这不是究竟。为什么要做七七四十九天?为什么我们要经常念经,经常的给六亲眷属、冤亲债主迴向?为什么佛教寺庙的塔院,初一、十五都要去念念经?就是希望不论他生到哪一道,都可以增加他的福慧,减少他的痛苦。


  在过去我们中国人都有这么一个传统,经常的怀念祖先,经常给他们祈祷。我们家里不是都有祖先牌位吗?现在是没有了,所以现在的苦难更加厉害,因为连这个都不信了。为什么有祖先?我们中国人说“敬神如神在”,不管他投生哪道去,我们恭敬他,乃至于给他作功德,他会收到而得到好处的。烧纸钱是没有用的,乃至于纸做的各种用具也是没有用的。我看大陆上做佛事,扎纸洋楼,乃至汽车,还扎些佣人,是没有用的!


  “光目闻说,知母无疑,哽咽悲啼而白婢子:既是我母,合知本罪,作何行业,堕于恶道?”


  光目一听,知道这是她妈妈再世了,她没有什么可疑惑的了。她就问她:“你知不知道你做了什么事,你的行为是造了什么业,才使你堕入恶道?”


  “婢子答言:以杀害、毁骂二业受报。若非蒙福救拔吾难,以是业故未合解脱。”


  除了杀害之外,又有毁骂罪,因为这两种业受了报了。“要不是你给我祈求,供了清净莲华目如来,我现在还不能脱苦。因为以我这样的业,我是解脱不了的。”


  “光目问言:地狱罪报其事云何?”


  你在地狱受苦,可不可以说一说地狱罪报是什么情况?


  “婢子答言:罪苦之事不忍称说,百千岁中卒白难竟。”


  她说:“我忍不下心再去说那些罪苦的事情,我不愿意形容地狱苦的事情,你要让我说,百千岁我都说不完啊!而我在人间才只有十三岁。”


  “光目闻已,啼泪号泣而白空界:愿我之母永脱地狱,毕十三岁,更无重罪,及历恶道!”


  这里光目女并没有对着谁说,而是对空界说的。像我们在佛堂,要想求个什么,发什么愿,在佛堂里说就可以了。“啼泪号泣”,很痛苦很悲哀。而白空界:“我现在发愿,替我母亲求,希望她永远脱离地狱,再不受地狱苦。在她十三岁,人间的报受圆满了,再也没有罪了,再也不到恶道轮回去了。我发愿替她消罪。”这个愿是光目为她母亲,只有这个愿就太小了,以下她要发的才是大愿。


  “十方诸佛慈哀愍我,听我为母所发广大誓愿。若得我母永离三涂及斯下贱,乃至女人之身,永劫不受者。”


  对空中说,是向十方诸佛说的。“十方诸佛”是指普遍的意思,不只清净莲华目如来一佛,而是十方的诸佛。“慈悲怜悯我,听许我给我母亲发愿。假使我母亲,从十三岁报满之后,再不受三涂了,永不为下贱及女人之身,能够永远的再不受这些罪业。”


  “愿我自今日后,对清净莲华目如来像前,却后百千万亿劫中,应有世界,所有地狱及三恶道诸罪苦众生,誓愿救拔,令离地狱恶趣,畜生、饿鬼等。”


  我愿意度一切的众生,不论未来百千万亿劫中,所有的这些世界国度之中,所有的地狱,乃至于在三恶道受苦的一切众生,我誓愿把他们都救出来,令他们离开地狱恶趣、畜生恶趣、饿鬼恶趣。


  “如是罪报等人,尽成佛竟,我然后方成正觉。”


  这是“众生度尽,方证菩提”。众生没有度尽,我就不成佛。在久远劫来,就发如是大愿。这个愿,我们每天做功课的时候都会念:“众生无边誓愿度,烦恼无边誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,一个是度众生,一个是成佛,每个人都会念,念到成了口头禅,效果就不大了,必须动心!怎么样叫“动心”呢?就像你碰到危难了,在最危险的时候,那时候想起三宝来了,想起佛来了,所发的愿。


  我们都发过这个愿,因为大家做早晚课时都会发,天天发,效果呢?这就是发心的诚意,乃至于发心的愿力,是不是精诚?是不是从自己的心发出来的?在念佛,知道念念从心起,念念不离心;发愿也是,要念念从心里发愿,你这个愿永远不要离开你的思念当中,随时观想这个愿,这样效果就大了。


  我们虽然不能够发那么大愿,但是我们天天这样的随着发愿,将来也一定能满愿的。但是从现在就得这样做,不要等到将来才去做,将来我们就不知道了。


  “此生不向今生度,更待何生度此生”,今生你等着,没有什么可以等的。你一天多念一遍《地藏经》,多念千声圣号,你就积累了。这就是地藏王菩萨所发的大愿。定自在王不是问佛,说佛这样赞叹地藏王菩萨,地藏王菩萨发何种愿?佛就跟他说了:“发度尽众生的愿,‘一切罪众都成佛了,然后方成正觉。’”


  从前有一个道友,我们两人都住在上房(方)山。他住在地藏殿,我住在一斗泉(就是那个洞的名字),他来看我的时候,我跟他说:“你一天都在拜地藏王菩萨,这火你消得多了,我就不行了。”他说:“我成佛一定成在地藏王菩萨前头,你成佛也一定成在地藏王菩萨前头。”我说:“你怎么知道?谁给我们授的记?”他说是释迦牟尼佛。我说:“释迦牟尼佛什么时候说的?”他说:“《地藏经》里地藏王菩萨说的,一切罪报众生都成了佛了,他才成佛的,我们两个不都是成佛成在地藏王菩萨前头去了。”我说:“这样我可不敢承担,那还得看修行。地藏王菩萨度众生,无生可度,看到的都是空的,他不着相了。我们现在一着相,早超过他度的范围了。”他说:“不!你没有这个信心,我有绝对的信心,你成佛一定成在他前头。还不只成在他前头,我在普贤殿也住过,我也成在普贤菩萨前头;因为普贤菩萨永远要当菩萨,他的十大愿不容易满啊!”我说:“好吧!四大菩萨永远都不成佛,他们就是成佛了,还是得回来度众生。”


  这虽然是开玩笑的闲谈,但有一定的道理。现在大家都自己庆幸,我们成佛都在地藏王菩萨前头。我们现在念《地藏经》,称地藏王菩萨圣号,他要把我们都度尽了,他才成佛。但是你可不要等着,这中间恐怕还是要受苦的。要精进一点,否则容易产生懈怠心。


  “发誓愿已,具闻清净莲华目如来而告之言:光目!汝大慈愍,善能为母发如是大愿。”


  她这一发愿相应了,一感就应,是真正的相应。清净莲华目如来就告诉她说:“你这么样发愿是大慈愍,为你母亲发的这个愿是最大的愿了。”像我们有人就想起要怎么为妈妈免难,就没有想到为别的众生免苦。所以我们打佛七也好,做佛事也好,你用心时不只要先想到你妈妈,还要想到一切众生,因为一切众生都是你的父母。


  无量劫来,乃至于我们的冤亲债主,不只要回向给我们的父母,就是跟我们最有仇的,感觉上跟你最别扭,这个人最整你害你的,你发愿先度他。这样的坏人让他不要在这世界上了,让他成佛!成了佛了,他就再不坏了。你度一个坏人,比度一万个善人还好。这个发愿是对所有众生发的,所以清净莲华目如来就赞叹她说:“你给你母亲发这个大愿,从这个愿里,你母亲就已经免难了。”


  “吾观汝母十三岁毕,舍此报已,生为梵志,寿年百岁。过是报后,当生无忧国土,寿命不可计劫。后成佛果,广度人天,数如恒河沙。”


  清净莲华目如来看她的妈妈,在十三岁以后死了,舍了这个报身转世做修道者。“梵志”是印度的学者,学什么的?学清净行的。“梵志”就是志向要生梵天。做了“梵志”,寿命百岁,之后就生到无忧国土,那时他的寿命就不可计劫了,不是以时间来算他活多少年。不知是生到极乐世界,或者药师琉璃光如来世界,那个时候他生的净土叫做“无忧世界”。


  “广度人天,数如恒河沙”,这是说她妈妈。因为地藏王菩萨发这个大愿,她妈妈得到什么好处了呢?得到了十三岁寿命舍完了,生做梵志,寿命百岁;乃至梵志的寿命尽了,又生到无忧国土,那时的寿命就没有穷尽了;一直到成佛,成了佛之后度一切众生,所度众生的数量多如恒河沙数。


  这是地藏王菩萨过去的故事。如果大家想对道友讲,不要按经上讲,就跟他讲故事好了。你说:“我给你们讲一个人,这个人他怎么发愿,他过去怎么度他妈妈。”你把这个故事给他一讲,他认为很好,他也会发愿的,他要度尽众生。就是把这种好事都让给别人,你随缘这样子做,你就是弘扬地藏法门了,你就是在实行地藏王菩萨的愿。他的目的是在度众生,你常常劝人家这样做,不也是在度众生?不一定非得要讲经,或是郑重其事的才算是度众生。


  有一个弟子,他在工厂里,劝了很多人信佛了。虽然是个小工厂,反正见了一个劝一个,见两个劝两个,这个功德是无量的。你说没有看到功德利益,这是不可见相的,不一定都会看到。也不能说你现在就受,因为你现在有些困难也不见得会解决。就像那个罗汉福度光目女,光目女求,也不是现在她妈妈就会怎么了,但是脱了地狱了,生做一个下贱人,十三岁就死了。别看眼前,等以后就好了!生为梵志了,以后就逐渐学道了,到无忧国去了。应当这样看。


  “佛告定自在王:尔时罗汉福度光目者,即无尽意菩萨是。光目母者,即解脱菩萨是。光目女者,即地藏菩萨是。”


  这个故事讲完了,佛就跟定自在王菩萨说:“你知不知道,那时候的罗汉是谁?无尽意菩萨是。光目的妈妈是谁?就是现在的解脱菩萨,还没有成佛,现在也都在这个法会里。光目女就是地藏王菩萨。”


  我们就讲到这里。今天的雨很大,大家还是来了,就是一念心!这种道心,会有感应的!有些问题不要看得过深了,我们把它现实化,就是看成是我们现在的情况,把它融于现在的日常生活当中。经上教导我们的,都要求我们把它连系到我们现在的生活中。我们有什么具体困难、有什么苦难,都可以这样求,求的时候你要发愿。像光目女说要度一切众生,这只是个愿,她当还是个女孩子,但是这个愿可以导致她行菩萨道,因为她今生发愿、来生发愿、生生发愿,永远不停歇的发愿,永远不停歇的度众生。


  我们的眼光不要看得太浅近了,不要看一世、两世,更不要看我们现在当前的富贵、贫贱,不要注意这个。要注意什么呢?现在众生的灾难。我们时时的发愿,念经也好,念佛也好,希望这一切灾难不要发生,乃至于用我们自己的力量,有多少力量尽多少力量。我们信佛的是这样,但是不信的就幸灾乐祸,如果哪里打架,看热闹的人多得很。听说哪儿发水火了,他就说:“我早就知道它该遭殃。”他哪儿知道了?看人家地震了,他自己的没塌,他很高兴幸免了。现在很多人都幸火乐祸,这也是愿,不过,是恶愿。就冲这个愿,非下地狱不可,不管有没有做,这比你亲自杀一个人恶得多。


  我希望我们的佛弟子,凡是听到《地藏经》,大家都发愿,愿这个世界消除灾难,听到哪里有灾难,你马上就回向,你念十声“地藏王菩萨”也好,念一部《心经》也好,就只要几分钟,效果如何,你不要问。为什么呢?这个效果是你所看不到的,你周围的气氛也都不同了。

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