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《地藏菩萨本愿经》阎浮众生业感品第四浅译(二)

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地藏菩萨本愿经》阎浮众生业感品第四浅译

梦参老和尚主讲(二)

  “过去久远劫中,如是慈愍发恒河沙愿,广度众生。未来世中,若有男子、女人不行善者、行恶者,乃至不信因果者、邪淫妄语者、两舌恶口者、毁谤大乘者,如是诸业众生必堕恶趣。若遇善知识,劝令一弹指间归依地藏菩萨,是诸众生即得解脱三恶道报。”


  我们的现在世就是佛在忉利天说法的未来世,从现在起,未来的未来是很长远的,未来的众生也是无无尽的。


  “有”,这是专指做恶业的,善业的不在此限,不论男人、女人,不行善、行恶的人。


  “不行善者、行恶者”指意业,甚至于不信因果。因为善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到,他不信因果,如果他认为做恶要偿还、有果报的话,他就不敢作恶,他要是相信未来还要受多少劫来还这个罪,就不敢造恶。他只顾到现时,从事枪杀、盗窃的人,是不相信因果的,如果他相信恶业因果,就不敢做这些事了。


  因此,这些不信因果、邪淫妄语者,邪淫是身业,妄语是口业,两舌恶口是口业,邪淫就是滥交,不是夫妇关系;妄语是说瞎话,这里有深、有浅,有大、有小。罪恶也有大小,最大的妄语是欺骗人家的财,欺骗的方式不同;或者迷惑众生,或者说自己得道了,这不一定是指出家人,在家人也有,说自己得了什么神通,证了什么道果,这种妄语是大妄语,不是我们一般的说瞎话,这都叫妄语。


  存心欺骗人家是有目的,为了名闻利养,这种妄语都算是。两舌是挑拨是非,当彼说此,当此说彼,这种罪要受什么果报,到后面看地狱的名字,就知道了。当时说话没有想到后果,如果人人想到两舌要割舌头,要下地狱受无量劫的痛苦,再也不敢说,既使要说也会考虑一下。


  恶口就是说粗话,对人家说粗话、毁谤大乘,这是指经典而言,不知不觉就犯了。我们学显教的毁谤密教,学密教的毁谤显教,学净土的毁谤禅宗,学禅宗的毁谤净土,乃至学法相的毁谤法性宗,总而言之,都是毁谤之类。乃至于此经上说,诵《地藏经》功德相当大的,你却说没有功德,或者见人家诵经,想尽种种方法破坏人家,这些罪都是恶业,而且是重恶业,一定要堕恶道。


  趋向于恶趣,这个恶趣是指地狱道而言,假使造了这么多恶业,一定要到恶道受痛苦。在现生当中,我们也造了很多错,大小都有,甚至于自己犯了罪还不知道,没有认识到,也没有认识到后果的严重性,在还没有受报以前,如果遇到一位善知识,对佛法能有深切的了解,能应机帮我们脱离苦海,都叫善知识,意义是很广的。


  “劝令一弹指间”,时间很短的意思。劝你皈依地藏菩萨,你造了这么多的罪,将来的后果一定不堪设想,最好皈依地藏王菩萨吧!但这不见得一定有效果,看见造业的人去规劝他,即使是你的六亲眷属,乃至于劝你的父母、先生、太太都不见得生效。因为他不信因果;相信的人,弹指间皈依,就解脱三恶道报。像我们念了很多《地藏经》,天天称诵地藏王圣号,当然没有事,一定可以脱离三恶道。但是如果一边赞叹佛,一边在做业,我想我们都如是,天天在犯,一边念经、拜佛、拜忏,一边两舌、恶口、妄语,还有门户之见,皈依这位师父,说那位师父不好,随便说一说,你还不知道其中的厉害关系,这就是毁谤大乘,无论谁这样说、这样做,就是毁谤大乘。


  如果你真的悟得了,无我了,人无我,法无我,证道了,不是存心毁谤他,也不是存心去破坏这个法,目的是想对当前的机,救度他,你能有力量使他入道,这就另当别论。如果你没有这种本事,也没有证道,以人我之见,毁谤这个法那个法,这都是错误的。修《法华经》的,说修《地藏经》不好,修《地藏经》的毁谤修《法华经》的,这种罪过很深的。因为,你毕竟还没有成佛,佛不是这样说的,大菩萨也不是这样做的,文殊、普贤都是互相赞欢,没有说你不如我。记住,这样会在不如不觉当中犯了很严重的五逆罪恶,破坏大乘,不过只要你有深切的信心,造了这种罪,就皈依地藏王菩萨忏悔


  在《地藏经》中特别推崇地藏王菩萨功德,造了五逆十恶的罪,一弹指间皈依地藏王菩萨就可以解脱三恶道报,不堕三涂;但是必须相信因果,因为相信因果,你的心念就清净了,随顺法性而说。如果你不做这些业,反过来就是善业,十恶不做,就是十善,恶业也是性,什么性?秽性,心里不干净,连性体也不干净。习性的性,是我们原来本具性德的性,那个性也没有染污,也没有清净,这里是说习种性,现前的。一个是能藏的,一个是所藏的,能藏的就是这些业,所藏的就是清净的心,净心做的都是净业,污染心做的都是污染业。因为心是主体,要做什么事,不能离开你的心,不能离开意念、思惟。


  这段经文的意思是因为地藏王菩萨在过去发了很多利益众生的大愿,假使在今生,有的众生皈依他,仗他的力量消除了你的灾难,不堕三涂,因为一皈依地藏王菩萨,你的心就净了,秽业就消失了。


  “若能志心归敬及瞻礼赞叹,香华、衣服种种珍宝,或复饮食,如是奉事者,未来百千万亿劫中,常在诸天受胜妙乐,若天福尽下生人间,犹百千劫常为帝王,能忆宿命因果本末。”


  这段经文的意思是,只要你一弹指间念一声“南无地藏王菩萨”,并且能诚心,制心一处皈命敬礼,或瞻礼地藏菩萨的相,赞叹地藏王菩萨的功德,或供养香华,诚心供养菩萨种种珍宝。不过这就随意了,因为大珍宝,穷人是没有的,一般家庭吃饭前,最好是中午那一餐盛点米饭、菜供在佛像前或菩萨前,这都叫供佛。心到佛知,我们至诚心归敬,佛菩萨都明了的,一切护法神也明了的,这是表达自己的心,这就不仅仅是免除三涂之难了,在未来百千万亿劫中,从你现在至心恭敬起,经过百千万劫那么长的时间再不受三涂苦了。


  “常在诸天受胜妙乐”,享受天福,光是乐没有苦,所有圣人看见天人还是苦,为什么?因为还是属于分段身,百千万亿还是有尽的时候,还是一段一段的,但天人本身不觉得苦,假使天福尽了,百千万劫的时间到了,福德的力量就尽了。


  供养地藏王菩萨的福德,还是有时限的。因为这不是证得的,也不是种性的。天福尽了,享受人间的福德,到人间为国王为将相,功德福德无量的。福德还不是最重要的,最重要的是他能知宿命因果,本来有宿命通,能知道过去百千万亿劫中,从什么时候发心供养过地藏王菩萨,经过了百千万亿,这么长的劫分,完了在天上享乐,乐享完了又到人间。他如果知道宿命因果本末,还会造恶吗?他会继续为善,重点在此。也就是说他的恶止了,他能继续为善,福德又增长了;闻法之后悟解,悟解后修了道了,断了人我,证了阿罗汉果;了生死,六道不轮回,如果发了大菩提心和地藏王菩萨一样的,这样就无穷无尽了。


  现在大家不知宿命因果,如果知道,就知道什么事该做,什么事不该做;就有了智慧,也绝对不会造业。如果大家认为我有钱了,生活好了,不造业了,那就相反了,生活愈好愈造业。


  这段经文告诉我们不只是脱离三涂,不受苦了,还要享乐,但皈依的方式、情景不一样。前面是弹指皈依,这里是至诚皈敬,还要瞻礼赞叹供养。如果读过〈普贤行愿品〉,皈敬赞叹供养,是普贤菩萨十大愿王的三个愿,皈敬不只是皈依一位地藏王菩萨,也不只是一尊菩萨,而是尽虚空遍法界的诸佛菩萨,无穷无尽,这样的皈敬,这样的赞叹、供养,同时把自己化现无数身在那里礼敬,乃至于世间所有的事物,想到什么,就供养什么。


  如果这样用心,走到花店,用你的心力把这里的花移去供养佛菩萨,这就是普贤菩萨的供养。如果扩大一点,那不只是未来百千万亿劫,也就是无穷无尽不可思议的劫,而且你本身就是地藏王菩萨,这样的供养,供养自己,供养无边的身云。


  所以端看你怎么用心,也就是指我们现在凡夫的一念心,你一天当中是怎么想的,做些什么,想些什么,也不需要打卦、算命,这些经上,都告诉你了,只要一念间就行了,一弹指间皈依就脱离三涂了,如果至心诚恳的念一部《地藏经》,经经都是互通的,或者念〈普门品〉、〈普贤行愿品〉、《金刚经》。每部经典都是相通的,就看修行的人,受持读诵的人怎样用心,把孩子、父母都观成地藏王菩萨,我替他们服务的,跟给地藏王菩萨服务的,一样是通的。


  地是心地,性是藏性,人人都有心地,都有藏性,你供养谁都一样,不过这种境界、这种观不容易修,你临时想一下都行,如果静下来十分钟都可以,如果你赞叹一切佛,赞叹一切菩萨,文殊、普贤、观音、弥勒菩萨都可以。


  我这样是开阔的说,刚才那段经文是局限的,你要是这样来讲因果,这个因所得的果就不可思议,最后就成就佛果。如果你一天就做家事,每月拿点工资吃饭,有空就随便念念经,你的功德很小。要是把它和日常生活结合起来,把他变化一下,反正都是想,为什么不想好一点,大一点?你的心愈开阔愈好,总比想烦恼好,烦恼到这里来就会产生变化,烦恼到这里也变成智慧了,烦恼即菩提,涵义就在此。


  如果你一天到晚在想烦恼,你的一点经历或皈依地藏王菩萨的功德也变成烦恼了,你正在念经,家人打闲岔,心里过意不去,刚拿起经本,家人就来了,你就做烦恼想?应做智慧想,这下刚好,他也得到好处了,就给他回向一下,千万莫作烦恼想,就看你的用心怎么用。所以要是能至心归敬瞻礼赞叹供养,当然要得福报,不要求世福,也不要求天福,而是要求智慧,求佛的福德,把这个百千万劫在天上受胜妙的福德布施了,这就叫布施。


  “定自在王!如是地藏菩萨有如此不可思议大威神力,广利众生,汝等诸菩萨当记是经,广宣流布。”


  这段经文是定自在王请佛说地藏王菩萨过去的种种功德,利生的行门。佛就说了,说地藏王菩萨就有这么大的威德力,有这么大利生的方便善巧,使众生得到很好的利益。


  “汝等诸菩萨当记是经,广宣流布”,佛对每一位菩萨都嘱托他要去流通《地藏经》,应当把地藏王菩萨利益众生的事迹向一切众生宣传,“广宣流布”,广者是无限量的意思,宣是宣扬,流布是流通,不让它丧失,永远流布人间。


  “定自在王白佛言:世尊!愿不有虑,我等千万亿菩萨摩诃萨必能承佛威神,广演是经,于阎浮提,利益众生。”


  定自在王在佛嘱托之后,就向佛发愿表白说,世尊不要为这件事忧虑,现在在这个法会上有千万亿菩萨摩诃萨,也就是大菩萨,摩诃萨是大的意思,必能承佛威力,一定仗着佛的力量“广演是经”,到处宣扬《地藏经》。“于阎浮提利益众生”,应为广宣流布一切法界;“广演是经”是普遍性的,阎浮提为重点,前面佛说阎浮众生,性识无定,恶习结业,所以提出“于阎浮提,利益众生”,因为阎浮提这个地方的众生性识无定,造恶业的多,行一点善事,又去做恶,因此着重于南赡部洲。


  “定自在王菩萨白世尊已,合掌恭敬,作礼而退。”


  第四品是定自在王请佛演说地藏菩萨的功德,现在说完了,他是当机众,佛的解释也圆满了,定自在王也发了愿流通这部经,便向佛合掌恭敬顶礼而退,不在当机演法的位置上了,他退下去,四天王又请法了。


  “尔时,四方天王俱从座起,合掌恭敬白佛言:世尊!地藏菩萨于久远劫来,发如是大愿。云何至今犹度未绝,更发广大誓言?唯愿世尊为我等说。”


  四天王怀疑说:“地藏王菩萨有这么大的愿,早该把众生度完了,为什么还有众生没有度呢?现在度不尽又继续发广大誓愿?惟愿世尊为我等说。”


  四天王是忉利天之下,在须弥山的山腰,属于善神,是拥护四大部洲的众生。他们住的地方是由他的福所感召的,比在人间好多了。但是他也在地表上,并没有脱离地表,忉利天也跟人间相连接的,他住的地点和《弥陀经》上所说的也差不多,也有七宝池、七宝宫殿、七重栏楯、七重宝铃,这是他福报所感的,也是很好的,但是跟极乐世界不能比,极乐世界是不可思议的,是阿弥陀佛的愿力所化现的。


  四大天王分东西南北,东方表金色的持国天王,南方是表琉璃的增长天王,西方是广目天王,北方是水境宝城的多闻天王,四大天王管四大部洲,南瞻部洲,北俱卢洲,东胜神洲,西牛货洲,四大天王以北方的多闻天王为主,也是有一个领导人物。


  四天王又从座起,把心里未了然的事请佛说一说,他们认为,以地萨菩萨这么大的神力度众生,该度得差不多了,为什么现在又发愿要度呢?“惟愿世尊为我等说”,这一段经文是以四天王为当机众。


  “佛告四大王:善哉,善哉!吾今为汝及未来现在天人众等广利益故,说地藏菩萨于娑婆世界,阎浮提内,生死道中,慈哀救拔,度脱一切罪苦众生方便之事。”


  佛是只要有人请法就会说的,慈悲为怀,赞叹他们问得好,因为这种怀疑一般众生都是有的。“善哉,善哉!”即称扬他们问得好极了。“吾今为汝”,我现在在忉利天的会场当中,及现在未来的天人众等,也有些没有到会,像人间的四众弟子就没有到会,也没有阿罗汉,这里都是地藏王菩萨所教化的,还有十万菩萨。


  所以佛说完之后,就是利益这些现在和未来的天人。未来的要靠传播,《地藏经》的流通,广利益故,说地藏王菩萨在南阎浮提六道轮回度众生的生死道中,怎样度、怎样慈悲哀悯。慈是给他快乐,哀悯众生受苦,给他一些快乐,怎么样叫慈哀救拔呢?像我们发生了困难,希望有人拯救拔我们的苦,给我们快乐,度脱一切罪苦,众生方便之事,方便的事太多了,各个菩萨所用的方便法门也不一样,在《华严经》中说无量亿的方便法门,如恒河沙的方便法门,每位菩萨用的方便法门太多了,我们有时认识不到。


  “四天王言:唯然,世尊!愿乐欲闻。佛告四天王:地藏菩萨久远劫来,迄至于今,度脱众生,犹未毕愿,慈愍此世罪苦众生。复观未来无量劫中,因蔓不断,以是之故,又发重愿。”


  “唯然”就是答应的很快,“佛跟我们说的太好了,世尊,我们极欢喜听一听。” “愿”就是希望之意,“乐”就是很快乐,佛把地藏王菩萨为什么又发愿的原因跟四天王说。地藏菩萨久远劫来,这是前面说的那个四重大愿,做长者子、做婆罗门女、做光目女都是发了愿了,一次发一次愿度脱众生,犹未毕愿,到了现在那个愿还没有满,为什么呢?为了哀愍救济,这个世上受罪苦的众生,不只现在,复观未来无量劫中,在未来无量劫因蔓不断,像藤似的,一个跟一个不中断,因果相续,众生的业缘,永远不尽,因为这种缘故,所以又发重愿,又再发愿。


  现在这个世上的灾难,我们总想有清净的一天,可是永远清净不了,现在水灾、火灾,好多战祸,也是永远没得完,众生业无尽,所以他怎会不感果呢?地藏王菩萨的愿永远满不了,不只如此,观世音菩萨的愿,普贤菩萨的愿乃至一切诸佛的愿都如是。


  我们看到听到这些事就发愿,发愿不是空的吗?现在是有点空的,但你发这个愿有一定时间,就不空了,因为这愿的本身就使你的心清净了。你发一愿就清一愿,就有利益众生的目的,这是很不可思议的。有些愿,现在是空的,将来会不空,你的愿不会虚发;但是发恶愿也是不空的,也是不虚发的,你想整人想害人,那个愿也不虚的,来生遇到时会现前的。


  为什么见到一个人不知不觉感到特别讨厌,产生极大的怨恨心,这是前生宿业牵连的。人家对你也是这样,无缘无故给你两枪,你要想到因果,这不是偶然的,而是必然的。因为你欠他的,现在新结的冤业也有,过去没有,那他欠你的,将来再还你。有恶怨有善怨,缘也有善有恶,正因为如此,这两者是相聚的,见了谁都喜欢,把你的冤家当父母一样,那冤家就化解了,再不会冤了,如果你生起欢喜心,他再怎么生气,火也发不起来,这是很有关系。


 “如是,菩萨于娑婆世界,阎浮提中,百千万亿方便而为教化。”


  以下就开始讲地藏王菩萨善巧方便的方法,地藏王菩萨化导众生,现在特别注重娑婆世界阎浮提,因为这个世界的众生恶业特别重,而且地藏王菩萨发愿,特别着重在这个世界的众生,所以说地藏王菩萨跟此土,也就是指娑婆世界的南阎浮提,因特别重,缘特别深,所用的教化方法也有百千万亿方便。应以何身得度者就现什么身,这是一种。应以何种法门得度者说《地藏经》,这也是一个法门。


  《地藏经》还有示凡的作用,像在安徽九华山,那是地藏王菩萨化身以此为方便。地藏王菩萨到了北京拈花寺,遍融老和尚是他的化身,他又以打扫清洁为方便,专门打扫寺院的厕所,谁又想到这是地藏王菩萨来做的打扫清洁,到临死时,他现个神通,才知道这是地藏王菩萨化现的。


  至于说百千万亿方便,他到这个地方是什么目的,化度那些人,因为我们不在,像在九华山,到了现在还是利益很多的人。凡是朝山的,到那里去礼拜地藏王菩萨的,都会得到一定的好处,乃至于这尊地藏王菩萨像,我们在这里学习《地藏经》,烧香供养,恭敬礼拜,就这么一念之间就脱离三涂苦了,这就是地藏王菩萨的化身,百千亿的方便。


  既然是方便,对菩萨就没有约束力了,菩萨利益众生也是没有拘束的,他的意念是要度这个众生,要度他,乃至示现种种方便,这是没有拘束,没有限量的,示现同事,是女的他就示现女的,是男的就现男的,做生意的就示现做生意的,要度他,你必须跟他建立因缘,无缘还是度不起来的,怎么结缘呢?现在你念念《地藏经》见了地藏像,问讯问讯,磕个头,烧支香,这个缘就结下了,地藏王菩萨现身就会度你。


  “四天王!地藏菩萨若遇杀生者,说宿殃短命报;若遇窃盗者,说贫穷苦楚报;若遇邪淫者,说雀鸽鸳鸯报。”


  佛就对四天王说,千万亿方便是指哪些方便呢?“若遇杀生者”,地藏菩萨要是碰见杀害众生的众生,打猎的猎夫,做屠宰业的人,就说宿殃短命报。你今生杀别的众生,来生会经常害病,寿命不长;因为你短少了别人的命,自然感果,也受短命的报。这还不是还债,你欠命债,还得还,短命报只是一种华报的果,容易生病都是华报,还不是因报;因报是你必须杀那个众生,还那个众生的命债。要是遇见杀生者,就跟他说这种话,但是必须要有善巧方便,不可以直来直往,说法也得看情况,人家要听,你给人说,人家不听,你勉强他是绝不可能的。得他自己发心,而且要有因缘,这样看起来很简单,其实很复杂,千头万绪。所以说法要有时机,示现善巧方便得示现爱语说,你度他,得先说好话。


  “若遇窃盗者”,偷东西呢?你跟他说莫要偷人家的,偷人家的要受穷,要受苦,为什么现在有穷有富?为什么别人有钱你没有钱,为什么同一个行业,人家做就赚钱,你做就赔钱。我们经常讲机运,巧合,那个机遇关系大的很,前脚走慢了一步,穷就赶上你了,你还是受穷,走快了,穷在前面等着你,你到哪里就穷了,这叫机缘。业果不失,你偷人家的,总想占人便宜,总想多得一点,愈占愈穷,这类事太多了。


  “若遇邪淫者”,雀、鸽子、鸳鸯是飞禽小动物,有些人讲情爱?就拿鸳鸯做比喻,像梁山伯与祝英台最后变成蝴蝶飞起来了,好像很好,大家想一想,做人好还是蝴蝶好?


  “若遇恶口者,说眷属斗诤报;若遇毁谤者,说无舌疮口报。”


  “若遇恶口者”,这是说口业,口有四种业。现在为什么有家庭不合,一天到晚在吵架,在美国都是夫妇两人,在中国大陆是大家庭,几代人在同一个地方住着,经常吵架,为什么呢?过去的恶口业造太多了,口里总是不干不净的,说话总带脏字,这好像是一个地方风俗习惯的恶口,乃至说很多脏话,各个地方都不同。


  “若遇毁谤者”,你觉得今生做什么事,总是闲言闲语是非很多,这是你过去毁谤人家太多了,前面说两舌,在张三面前说李四,在李四面前说张三,到处挑拨。要是知道这种因果,记得不要随便开口骂人,说不清净语言,一定会遭报的。要是毁谤三宝,更不用说了,但那不在这之内,而是犯五逆了。


  众生赞叹随喜的业不大成熟,人家一说谁好,他总要挑点毛病,就连出家人也一样。普贤菩萨十大愿王中的第五大愿“随喜功德”,乃至于做一点小事,看见什么都随喜一下,这个世界虽然说怎么坏,我看好事还是很多。你一天当中所收进来的随喜功德不可思议,功德无量,乃至一点小事,法会也好,做佛事也好,帮助人也好,随便一点,要随喜人家功德,说:“我很高兴!我赞叹随喜!”这功德不可思议,都成了你自己的,把所有一切功德都成了你自己的,你不是缺功德吗?他做即我做,但是要毁谤,他非即我非。


  看人家这个不好那个不好,你永远成就不了,在你的思想意识中,尽是坏东西,还清净得了吗?你的心就污染了,同时要遭果报,没有舌头,说不出话。现在口里总长疮,舌头总是烂的,有时是火大,知道了自己要注意一下,随喜功德占的便宜最大,特别是随喜十方法界,一切诸佛菩萨时,都在度众生,你用不着看见,你发愿就好了,随喜功德,照着〈普贤菩萨行愿品〉,观想现在极乐世界阿弥陀佛正在说法,你怎么不随喜一下,弥勒菩萨在兜率天说法,你常随喜一下,十方法界一切诸佛都在说法,为什么不随喜,反而一天到晚睁着眼睛看众生的过恶?所以要注意,不要毁谤别人,要称扬别人,一个人能生存必定有他的好处,你就随顺他这一点,他有一点好就可以,你就会积福了。


  “苦遇瞋恚者,说丑陋癃残报;若遇悭吝者,说所求违愿报。”


  “若遇瞋恚者”,瞋恚就是发火、发脾气,家中都有照相机,当大人小孩发火时,把他照下来洗出来看一看,都是横眉竖眼的表情。人的像貌本来很好看,但是一起瞋恚心,马上就变了,对人常起瞋恨心是不好的,果报是什么呢?一者是引火烧身,瞋恨就是火,你看他脸红的,自己烧自己身体,一发脾气心就乱了意,做什么事都会慌乱无章的。在愤怒之下,千万不要处理什么问题,绝不恰当,也容易自杀。死了还要受报,要下地狱,地狱的那些火都是发脾气所发的,瞋恚就是业障大,这样生了变成人,像貌一定不好看,那么丑谁看了都憎恶,或者残废或者聋子,反正六根不全,这是瞋恨的果报。假使来生变人,还得经过地狱无量劫的时间,所以千万不要发火。


  自己心里要时常观察,怎么对付瞋恨心呢?对一切人慈悲,像弥勒菩萨就是慈氏,他不起瞋恨心,总是笑呵呵的。


  “若遇悭吝者”,悭吝,就是不肯布施,碰到穷人跟他讨钱,他的脸马上挂下来,佛弟子千万要慈悲,也有骗人的,但你给他的时候,你是行菩萨道的,你管他是什么用心呢?没有带钱,你也高高兴兴、善言巧语的安慰人家,你见到穷人就瞪眼睛,那你永远也富不了,要想发财就要布施,来生就真发财了。悭是悭贪,吝是吝啬,要是遇到贪吝的,来生要想求什么事都不成,今生你贪求吝啬,来生你无论做什么事都不如意。


  “若遇饮食无度者,说饥渴咽病报。”


  “若遇饮食无度者”,一天到晚的吃,小孩子除外,因为他还不知道。有些成年人见到什么就想吃,肚子虽然不饿,就是嘴馋想吃,和尚过午不食,是不是怕来生得果报?是要减少饮食。佛教中说比丘有病,当减饮食,若有了病少吃点,病自然就好,这叫饥饿疗法。饮食无度是贪吃,吃得咽喉生病,吃不下去,想喝水没有,想吃饭没有,到地狱去,想吃烊铜灌口,饥火烧身。饮食不要数数无度,一天三顿饭,也有因体力劳动,多吃一、两顿,但这都是不好的。


  “若遇畋猎恣情者,说惊狂丧命报;若遇悖逆父母者,说天地灾杀报;若遇烧山林木者,说狂迷取死报;若遇前后父母恶毒者,说返生鞭挞现受报;若遇网捕生雏者,说骨肉分离报。”


  这里说的很复杂,各种报感的果都不同,为什么有那么多地狱呢?这是杂报,因为你生前所造的业,所以感什么果。


  “若遇畋猎恣情者”,“畋猎”是指打猎的,这也是一种习惯,有的以此为生,打猎有几种情况,拿枪打的、做陷阱的、用弓箭、石头,还有用树的,使被害的兽类产生惊狂恐怖感,来生所感的果,像有很多疯子突然惊狂,乃至于丧失性命,这和过去的业有关,因为过去造的业成熟了。


  “若遇悖逆父母者”,对父母忤逆的,这就很多了。悖者,即违背的意思,总是爱顶嘴,不顺老人的意思,特别对父母年纪大的,总认为他不合实际,做事不是那么灵巧,很多子女对父母教育的话都不爱听,这要受天地火杀报。各种的自然火害,如水、火火、地震、战争的火害,你总是赶去受,这是你过去的业驱使你的。


  “若遇烧山林木者”,烧山林木者,犯的人不多,得住在离山林近的,烧山林木会烧死很多众生,除林木之外,所得的果报是疯狂,也就是心迷了。


  “若遇前后父母恶毒者”,或再嫁再娶的,对人家带来的孩子不好,遭的果报是返生鞭挞现受报。


  “若遇网捕生雏者”,这和畋猎是一个类型,打鱼、捕鸡所得的果报是骨肉分离报,自己的至亲眷属经常不能团聚在一起。


  “若遇毁谤三宝者,说盲聋喑痖报;若遇轻法慢教者,说永处恶道报;若遇破用常住者,说亿劫轮回地狱报;若遇汙梵诬僧者,说永在畜生报。若遇汤火斩斫伤生者,说轮回递偿报;若遇破戒犯斋者,说禽兽饥饿报;若遇非理毁用者,说所求阙绝报;若遇吾我贡高者,说卑使下贱报;若遇两舌斗乱者,说无舌百舌报;若遇邪见者,说边地受生报。”


  这一段是说明杂报,因果业报很杂的,没有专指那一种说,这里说的名词都是伤害众生生命的手法、工具。


  “若遇汤火斩斫伤身者,“汤”就是滚水、沸水,这个水虽然不是火,但烧滚了,可是跟火一样的,到下了地狱受果报时,把油烧开了,把身体沾油或滚水也能浇烂了,或用刀斩脑壳,“斫”即挫的意思,把刀来回锯的意思,不管汤也好,火也好,刀也好,伤害众生生命时,会轮回递偿报。


  你用什么方法害别人,将来你受报,就要受什么法子的苦难,所以下地狱有种种名词,就因前面这些杂报的因果而来。“斩”即斩脑壳,“斫”就是肢解四肢身体的意思,砍手、砍脚、四肢受轮回递偿报,将来你要还给人家的时候,你应如是还。《楞严经》中说:人食羊,羊食人。人死了为羊,之后又被人吃,这是还报的意思,我们没有神通是不知道的,只能看见眼前的,有了神通就能认得到了。


  以前曾经讲过一个故事,一掌祖师为什么要说相命、批八字呢?因为他受了好处,有一个相士跟他说:“师父!你的寿命不长了,只有三斗米的命。”因此,他就到一个经常供养他的施主家中,他对施主说:“你不要再请我吃斋了,给我三斗米好了。”施主很奇怪说:“你要三斗米做什么?”他说:“我的寿命只有三斗米的量,我受你一顿斋饭差不多就去了一半了,你给我三斗米,我回去慢慢吃,慢慢用,将来或许会修成道业也不可知。”施主就给他了,他背回洞里去,在山上修行,每顿饭饿的不得了,就用舌头舔,手掌到米里沾,沾了这么一掌,就算吃完了。


  有一天,他这么一沾一沾的,等到三斗米尽了,他的寿命已经变了,道业已经修成,有神通了,于是他写了一本相书,说相命不一定准确,他又到施主家中去看,他这三斗米吃了很长的时间,刚好他的施主结婚。他在门上一看就哭了,旁人不太欢喜,向他说办喜事,你怎么哭了?他说:“苦啊!苦啊!”旁人问:“那里苦啊?”他说:“可叹众生苦,孙儿娶祖母,猪羊席上坐,六亲锅里煮。”


  我这是解释《楞严经》所说的,即交相食着还报,解释轮回递偿报。你吃他,他就吃你,汝负我命,我还汝债。因此说长劫轮回,在六道轮回经过多少劫,就是这么冤冤替偿,经百千劫这样还报,这叫轮回递偿,都要偿还的。


  “若遇破戒犯斋者”,破戒,大家受过八关斋戒,戒就是八戒,斋即吃饭,斋者,期也,有一个时间的界限,过午不食,这叫斋。若是破戒,犯斋者将来受饥饿,因为变成禽或兽,没有定量也没有定顿,遇到了就吃,没有遇到就没得吃,要是受报成了老鼠,可就倒霉了,老鼠吃的可就没有固定,而且最讨人厌。或者变成蚊虫,臭虫,这都不一定的,因缘果报没有一定的。


  因为你破戒犯斋的缘故,就说禽兽饥饿报,这是佛对四天王说的,说地藏王菩萨在因地中行菩萨道度化众生时,就说这些法,让你持清净戒,不要破戒,也不要犯斋,受了就要受持,如果你无力负担、怕犯戒,就不要受。


  “若遇非理毁用者”,这里专指三宝、常住物说的,你没有得到允许来取用是不可以的;或在三宝寺庙中把三宝的物损坏了、打破了,你要赔偿的。没有要求你赔偿,你也一定要赔;属于三宝的一草一木都要慎重,都有因果的。假使得到准许,可以用,或者寺庙有些东西要毁坏建立新的,这个不算,这是开缘。不合理的就要犯罪,要受什么报呢?今生来生所求的都不能满愿,资生四具,衣食住行求的都不能满足你的要求,或者短缺,或者绝对没有。


  “若遇吾我贡高者,说卑使下贱报”,贡高我慢,每人都有自尊心,这是好的,但我慢是不好。总感觉自己比别人强,轻慢别人,抬高自己。我慢还有多种形式,有些人自己不如人,例如看见别人当博士、硕士,他自己连一个学士也没有,这种忌妒心里产生了,但是他还要我慢贡高,博士有什么了不起,这种例子很多。


  像我们在大陆,住在南普陀寺跟厦门大学住在一起,看见小贩骑着车挂个筐,卖点青菜什么的,大学门口有位教授跟他买青菜,大概争执价钱,这位年轻人说了些很不好听的话,说:“你买得起不?连这点青菜钱也磨菇个老半天,你到底是买不买?你那些知识有什么用!”就把那位老教授挖苦了一顿,我在旁边听了心里很不舒服,老教授叹声气就走了,他可能连中学也没有毕业,太不礼貌了,还认为自己很高,他如果有高学历还可原谅,但他根本不高,自己不高却总要比别人强,这是一种贡高。


  还有,例如我们修行的人,学佛法的人,本来就不高,你也不知道也不去问,总觉得问人好像是耻辱似的,或同参的道友,自己不知道就说不知道,或自己没有得道的,或没有证得圣境,产生感应,却说自己得到,这是很危险的,这是犯大妄语戒。


  贡高有多种多类的形式,不过总要谦虚卑下,这个卑下不是说我比人家矮一等,要把一切众生当父母想,这是大菩萨的用心,我们恐怕做不到;但不要认为自己总超过人家,明明自己不行,还以为自己很高,这都属于我慢;你越是瞧不起人家,将来受报越是做下贱的工作,给人当佣人,反正总经理、董事长没有你的份,顶多打工而已。这还是好的,卑使下贱比这个还不如。


  “若遇两舌斗乱者”,也就是挑拨离间,前面是说喑哑,这里说无舌百舌报,无舌即生生世世没有舌头,是哑吧,百舌呢?是舌多了不能说话,没有完整的舌头,很小很小的,发不出音来。


  “若遇邪见者,说边地受生报”,“邪见”就是看问题看得不正确,而且我见很重,坚持不舍,感的果报是生在没有佛法、没有三宝的地方,永远闻不到佛法,这种杂报相当的多,在经上也没有讲很多。到寺庙或道场中不要多说话;不要说这个道友、那个道友、这个师父、那个师父,这是很容易犯错误的。给庙发心做好事,用常住物要特别注意,要用得适当,当用则用,不当用则不用,如不明白要请示。例如破斋,在庙中当然都有人管,他知道的。例如过午不食,庙中晚上是不该吃的,他就不会给你吃,如果他给你吃了,他跟你犯同样的罪,本来你吃是你犯罪,他给你也犯破斋了,两个人罪是相等的。


  不过佛法到中国来,好像不太注重这个戒,好多寺庙晚上都是公开用斋,除非学戒律的如宝华山,那是坚持过午不食,其它寺庙说是圣上恩准的。好多建庙的,是按皇上所开、是照国法,而不是佛法,但是在印度绝不行。


  还有,过午不食不只是佛教,修行梵行的也不吃,印度都是这样。乃至于外道,婆罗门也有行斋法的,也不吃。回教有斋月,他是白天不吃夜间吃。佛在世时,在印度的斋法,连婆罗门梵天,也学梵志,修梵天行的清境行,他们也吃斋法,这叫斋法,到中土来就不是普遍行的。之后中国的禅宗盛行,住在山里的老修行,不管白天黑天三天五天,他一出定了或用完功就要吃,用功时不论早上中午都不吃,出家人有些打净不吃饭,为了减少饮食,清洗肠胃,不但晚上不吃,中午早上都不吃,或者一天、两天、三天都不吃。


 “如是等阎浮提众生,身口意业恶习结果,百千报应,今粗略说。如是等阎浮提众生业感差别,地藏菩萨百千方便而教化之。”


  佛对四天王说,像上面都是阎浮提众生依身口意而造的恶,这是因,有了这个因,一定要感果。


  “恶习”就是恶作,由身口意所做的不恰当的事,就是不善,就是恶,看你的不恰当到了什么程度,所造的因大还是小,恶重、恶轻,所感的果也不同,为什么有这些恶因,还要造恶业呢?多生累劫的习惯事例,像说话带粗恶语,就是恶口,习惯了,那一方的风俗习惯就是这样子。像四川人叫别人是龟儿子,自称格老子,已经成习惯了,这叫“恶习”。因此习惯事例所组成的必然要做恶,虽然不是有意的做,也都是做恶。


  中国晋朝时代有一个五岁小女孩叫谢道韫,她没有学习诗词,作诗做得非常好,这是善业,善习。她父亲限制她不准她作诗,再做就要打,她记下来,早上起来,古来教育子女一定要扫扫地,洗碗扫地是必然的。五岁小孩起来就扫地,她一边扫地一边诗兴就来了,“慢扫庭前地,轻挪塞中箕。”她父亲在那里一听就跳出来,不要你作诗,怎么又作起诗来了!”她说:“分明是说话,又说我作诗!”这就成了很好的诗,很自然,这也是习惯事例。


  以前的刽子手,他的习惯事例是专砍人家后脑勺,在那里下刀,不论谁都先看你脖子怎么长的,他好下刀,这也叫习。还有马戏团中飞车走壁的,这叫惯例也是习,有些作恶的人虽然无心做恶,但做出来的就是恶,这叫惯例,虽是果报,但是轻微的,所以至心为上。


  “百千”是形容报应太多了,一个是感得了应,一个是报因。你因地感召你报得的应,受苦的应。“今粗略说”,佛对四天王说:“我粗略的跟你们说一点。”这就表示,如果详细地说,像这种身口意的业,恶习结果的还多得多呢!


  “如是等阎浮提众生业感差别”,这个业感就是你的业因所感的果报,在阎浮提这个世界的众生叫“堪忍世界”,“堪忍”是指在忍受苦的时候,能承受,他能够受苦而不求出离,而且连续不断的受苦,连续不断的造业,业积的太多了,苦怎么能得到了脱呢?这个是南阎浮提众生的特点,他的业感差别相当多,对于这类众生,地藏王菩萨是百千方便而教化之,地藏王菩萨就说种种法门教化这类众生,莫要造恶,要转变你的习惯、习气。


  例如佛弟子都转变过去的习惯,上庙随顺做佛事,在家自己念念经修修观,多做利益人的好事,多做善人的事,逐渐的转变习惯,因为从心里想的就可以知道你所做的。如果常受三宝、十善业的熏习,不贪、不瞋、不癡、不妄言、不两舌、不绮语、不恶口、不杀、不盗、不淫,心里常如是想就变成善习了,地藏王菩萨教我们很多方便,这就是《地藏经》所说的方便法。


  附带再说一个,《优婆塞戒经》,优婆塞即近事男,这部持五戒的经说:报有四种报,笼统说就是果报,但是报有四种,第一种是现报,也就是你今生做的现,现就受报,现世现报;现在这个时候做的业马上就受报。第二种是生报,今生不受了,转一生;现在做的业今生没有受,那就等来生受。第三种是后报,今生做的业要经过三生,四生,五生或多生以后才受报。


  第四种有些做的业并没有报,什么业呢?像我刚才说的,说人家是龟儿子,那是无意的,虽然他自己恶口,对别人没有什么损害,只是说话占人家便宜,像这样不会受报。同样的,我们有些做的业不够,善业得有程度,无记业就不受报,不记善不记恶,详细说起来这个报太复杂了,有的是定、有的是不定,有的是将要受报的时候,他改了,而且特别的猛利,补过补的特别强,因为把业转了就不受报。报不定报,就像我们念地藏王圣号或念一部《地藏经》能得到好处,明明该受报的,转了,只是自己还不知道。平平安安的过这一生,不知今生要受什么报,但由于求佛菩萨加被,修行的关系,得到冥报,冥冥加持,不是很明显的,但是业转了。


  有一种业,你的报是非受不可,是定的,只是什么时候受,时间不定。报是定的,时间不定,因为你做的业力,这个报绝不能改,但时间能转化,也就是延到以后再来还,但这也得靠有定力,你做的功夫力,有一种时也定了,报也定了,又没有转变的办法,那就按时按业受报,绝对要受。


  所以经上教导我们,念了《地藏经》,供了地藏像,就不下地狱不堕三涂,这就是转业了。本来一定会堕三涂,一定要受报,但转化了,怎么转化呢?一者是地藏菩萨的加持力,一者是习力,恶习给善习,你这个报就可以不受,两种结合。还有我们正做业时,想杀害他,做到一半,后悔了,那么这个报轻微了,或者已经把人杀死了,后悔了,给他做法事忏悔,还他的债,这个命债是可以免除的。


  “是诸众生先受如是等报,后堕地狱,动经劫数无有出期,是故汝等护人、护国,无令是诸众业迷惑众生。”


  这一段话是释迦牟尼佛嘱咐四天王说的,说你们要护持一个国家,使这个国家没有危难,护持每一个人不令他迷惑、造业。千万别让造业的众生,让业来迷惑他,假使他受到业的迷惑,不知业的因缘怎样产生,不知怎样流浪生死,报是怎样受的,你们也要跟他说。这是嘱累四天王向众生说的。说这些众生做了那些业因,将来要受报的,这个报属于华报,完了一定要下地狱。华报就是现生受的转了,之后,你的业没有转重时,还是照样受,华报如欠命还命,欠债还钱。


  还有另一个罪,这是附加罪。你一定得下地狱。地狱出来或转畜生或转饿鬼六道轮回,这是华报,受完了要受地狱的果报,一到地狱就经无数劫了。所以报的因缘很复杂,众生之所以在六道中不停轮回,受的时间长的原因就在此,生天了或又到人间,因为有福报的关系。你的福尽了,在人间没有做善事,新的福还没有造又造了新业,那么你的福报尽了又堕下去了,又去流转了。


  “四天王闻已,涕泪悲叹,合掌而退。”


  四天王听了,悲叹众生苦,没有离开六道,众生造业只想快乐。快乐中容易造业,造业之后仍然堕落,一切业都是自做的。


  我们经常说地狱本空,为什么要受这么长的苦呢?心造的地狱本空,唯心造,自己做的自己受,我们说人间监狱是谁造的?自己造的,造了监狱就有人要进。法律是谁订的?人订的,这都是造业,以这种造业来制止造业,法律规定你不能这样做,维持一个集体的秩序,这也是造业。但是你犯法,又造业,业上加业,要受报了,就住监狱,这都是现世现报。做了业马上犯法,马上抓起来住监狱,监狱和地狱是相符合的,两情相依;但是你没有这个业,你没有看见,想看也不行,你要造了那个业,想不去也不行。


  所以人间的监狱,你也得有因缘才看得到,否则看不到。还有,监狱也是形形色色的,地狱名词很多,人间监狱的名词也很多,各国不同,监狱中编的房号也不同,有轻刑犯、重刑犯,待遇也不同,地狱中名词不同,受苦也就有差别了。因为众生造了那么多业,对号入座,哪一号就到哪一个监狱,不是这个号的,来也来不到,是这个号也脱离不了。有没有解脱的办法呢?有,到了地狱门口,念一声地藏菩萨圣号,那个地狱就空了,环境都变了,鬼卒也没了,地狱也空了,就生天了。地狱的这些名号是什么意思呢?是众生的业感,前面指阎浮提,不只阎浮提,十方法界都是这样,在中国有监狱,台湾也有,美国也有,十方法界都有地狱,不只阎浮提,那里都有罪业的,那里都有受苦的。

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