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《地藏菩萨本愿经》阎罗王众赞叹品第八浅译(二)

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地藏菩萨本愿经》阎罗王众赞叹品第八浅译

梦参老和尚主讲(二)

  “尔时,恶毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊!我等诸鬼王其数无量,在阎浮提或利益人,或损害人,各各不同,然是业报使我眷属游行世界,多恶少善,过人家庭,或城邑、聚落、庄园、房舍,或有男子、女人修毛发善事,乃至悬一旛一盖、少香少华,供养佛像及菩萨像,或转读尊经,烧香供养,一句一偈。”


  这些鬼王的数量很多,数不过来就用无量代替了,言其多也。“在阎浮提”,就在我们这个世界上也有一些鬼王是利益人的,这就是善神、善的鬼王,有的鬼王是损害人的,那是恶神。因为是鬼神不是菩萨,他的瞋恨心特别重,你要是听他的话、照他的做,他就护持,你要是不听他的话,他马上就整你,报复你。我们北方扶乩的,就是这种关系,鬼神在人间有时候做损害人的事,有时候做利益人的事,各个鬼神都不一样,但是这些鬼王都是受业报所使的,这些眷属在世界游行,做恶的多修善的少,对于众生利益少,恼害众生多,乃至于让众生做恶,这些鬼神所要祭祀的都要血食,他不是吃素的,鬼神差不多都吃血食,供鬼神还要供酒。


  所以要靠我们自己的信心转境而不被境转! 人家说是菩萨,我们就观想他是菩萨,像我刚才所说的杀牛杀猪的,菩萨是放下屠刀立地成佛,他不放下也能成佛,这是我的看法。为什么不放下也能成佛呢? 他虽然是杀生的,他愿意代它受苦,做牛做羊多苦,“我给你一刀别再受苦了,我送你生极乐世界,我替你受苦,我下地狱。”能发这样的心,不是大菩萨是做不到的。


  现在我们用心力来做,用心能转境,转变现前的境界,人家说济公活佛是罗汉,我说济公活佛已经是大菩萨了,他能转境为利益众生,他示现的也是喝酒吃狗肉,他吃狗肉能吐出来变成狗,你能变吗?你能把它送到生净土去吗?能送到就可以吃。


  我讲个故事,大家都知道鸠摩罗什法师翻译的经典最多,很了不起,后来国王姚兴要他娶妻,这么大智慧的人不留个后代还行? 给他拨了好多宫女,他的弟子看了,老法师都娶妻了,我们也可以娶,大家都想娶妻。这一天鸠摩罗什法师特意的,让大家今天过堂的时候,跟行堂的人说,去买绣花针和缝衣针,每个饭碗裹不要添饭,什么都不添,每个碗裹都放些针,大家看着谁也不敢吃,吃了就死了,针能吃得下去吗? 后来他说:“都拿来给我吃,没吃的都拿来给我吃!”都倒到他的钵了。他一边吃一边倒,把针都吃了,他没有死,显神通了,每一个毛孔出现一根针。完了,他说:“呑得针娶得妻,如果是想娶妻,可以把针呑了,你呑不得针娶不得妻,我娶妻子我呑了针,我能呑,我也能把它化出来!”故事是真是假呢?反正〈高僧传〉里记载,真假我们不管,你能够做到菩萨做的事情,就去做。


  在《长阿含经》里头,佛告诉比丘,一切人民所居住的处所,都有鬼神,至于街道、坟地、山上的树林,佛称森林为鬼神村,没有一个地方是空的,说明鬼神住的处所相当的多,他依着什么地方叫什么名,依着什么人就教什么名。这是引证《长阿含经》所说的话。


  鬼神有几个住处,住处说得最详细的是〈大毗婆沙论〉,比《长阿含经》说的还长,还完整;说这个住处的地点在我门娑婆世界下五百由旬,就是恶鬼的世界,也就是鬼神的世界,都是阎罗王领导。


  在《长阿含经》,佛还告诉比丘说,一切男女出生时都有鬼神随着,守护你,出生的时候就有鬼神守护。死的时候有鬼神扰乱。人将死没死的时候,神识错乱,是因为鬼神的作弄,这是经上明说的。后面主命鬼王说的也是这一点,你虽然做善事,但是有那些鬼变现的六亲眷属来扰乱你,定力必须很好。为什么要有人助念呢?就是防范这些鬼神来扰乱。凡是“转读尊经”都是指《地藏经》说的,烧香供养或者赞叹一句一偈,或者供养全部的功德更大了,你要是念完了,把《地藏经》搁到地藏像前供起来,功德很大的。


  “悬一幡一盖”,“幡”就是我们看那个纸做的扁扁的,有时候我们拿纸做的接引的那个幡;“盖”就是罩在佛菩萨顶上的,供养佛菩萨不论大小,我们拿纸做的也可以。“少香少华”,一枝香都算,一枝花也可以,供养佛、供养菩萨像,或者供养幡、供养盖、供养香、供养花、读经、念经,这些都算,这就是小善。如果我们用无量的意识,把它放大观想,一枝香我们观想它遍法界,尽虚空遍法界,以一枝香的力量供养尽虚空遍法界的佛,那这就不是一小善了,而是大善了。乃至你所做的,你认为很美好的东西,你供养佛菩萨加上观想力,这就是大善。


  这里面有很多的故事,有一部经叫《菩萨本行经》,是行菩萨行的经,经中引了一段话。佛与诸比丘到城邑聚落或者应供的时候,在路上天气很热没有阴凉的地方,这个时候有个放羊的人,看天气这么热,佛也没有遮荫的地方,他就拿些草编成一个盖,就像我们编一个帽子似的,编好了,他就一边走一边拿这个盖来遮佛,一直随着佛游行,但是放羊的人离羊群走得特远了,就把这个盖丢下回去了。就这么一段路的关系,佛就微笑着跟阿难尊者说,这个牧羊人行菩萨道了,他这时候以一个恭敬心,用这个草编一个盖拿手举着给佛,以这个功德、这一个善念,十三劫不堕恶道。


  十三劫不是十三辈子,要经过十三个劫,不堕恶道,以他拿草编的这个伞供养佛这么一段路,可以经过十三劫的时间不堕恶道,这十三劫满了,他的善根更成熟了,出家修道又经过多生累劫,乃至于成了辟支佛,这位辟支佛就叫阿那婆达。


  这段话表现什么呢? 心量。就是用草编一个盖,当然你要用金丝缎也很好,一般庙里都用金丝缎,用缎子做或者用编的,用各种的原料珠宝,幢幡宝盖,上面还有绣一些华幔,那就更尊贵了。要是不诚心呢? 功德也只有现时的境界,你要是功德心大,信仰心大,诚恳心恭敬心,那功德就不可思议了。


  在《佛说华聚陀罗尼经》上,佛又说了这么一段话,“佛言若复有人于如来灭后”,“如来灭后”,如来不在世了,“行于旷野”,走在空阔的地方或是山上很僻静处,要是见到有佛的塔、有佛的寺庙,你能在路边摘一朵野花,或者是你发心拿碗倒上一点油插上灯芯燃着,或者是用点香,涂在佛像上,拿这个来供养。或者是你拿,现在我们就说五分钱也可以,一毛钱也可以,二毛五的也可以,拿这么一钱供养佛像,不要管谁捡去,反正你供养佛像。你要是什么供养都没有,路边有水,你拿东西盛杯水,供养佛像或者你看见佛像脏了,用一杯水洗洗除去不净,或者是进到塔庙里,一称南无佛,称我皈依佛,称赞这么一声,百千万劫不堕三涂,就这么一个功德百千万劫不堕三涂。


  我引述这些经文,是让大家增长信心,不要因为是小事我们就不做,那些鬼神,因为你做了这些事多少就围着你,护持你了,一称南无佛,百千万劫都不堕恶道。《正法念处经》说,要是有众生持香者命终生香乐天,从天命终得生人身,生大富家,这个功德仅止于此。如果再读《地藏经》,转读尊经,或者讽诵《地藏经》或者读诵其它的一切经典,读什么经都可以,只要是佛说的,一切的佛法都是超出三界的,凡是听经的、闻法的,都有不可思议的功德,这部经就叫《佛说华聚陀罗尼经》。


  在《菩萨本行经》里引这么一段话,“复次舍利佛是善男子善女人等受此是经殷勤听闻”,这个指的的菩萨藏经读诵解义,乃至为方广分别说,“当知是人复得十种功德,称赞利益,何等为十呢?”“一者成就机辩速慧”,答辩非常的迅速。“二者成就解辩慧”,都是说慧学的,菩萨藏里头都说慧学的。“三者成就猛力慧”,“四者成就迅吉慧”,“五者成就广播慧”,“六者成就甚深慧”,“七者成就通达慧”,“八者成就无浊慧”,“九者常现前一切如来”,一切如来既得是已,以精美诵而为赞诵,“十者善能理”。


  为什么有这样功德呢? 因为法是一切功德之母,至于读诵或烧香供养,什么经都可以,一句一偈,这部经残缺不全了,你供养这么一句一偈的经典,功德都有这么大,均得善利,更不用说你去听经,当你听完一部经,功德更大了。


  底下我引其它经文来证实。《涅槃经》上说,法是佛母,因此我连带说一下,我们用经书来垫佛像,是不对的,庙里藏经楼中是不供佛像的,要供佛,供在中间,佛像是低,经在高处,法有这么重。我们现在是重佛重形象,不重法,拿着经时甩甩搭搭的,搁在下身或你包包放得很低下,这样搁经都是得不到善利的,护法善神在那里生瞋恨心,对你非常愤恨,说你没有恭敬心,你开不了慧的,那十种智慧你一个也得不到的,必须生尊敬心,这是《涅槃经》里说的。


  另有一部经名叫《护法藏经》,佛言一切众生欲出三界苦,必假法船,没有法船度你,你出不去,出不了三界。法是清凉的,能除热恼,法是妙药,能治一切病,法是众生的真善知识,做大利益。一切众生志性无定,我们的心一天到晚胡思乱想,没有一定的,随你所习的是什么就染什么,近善则习善,近恶则习恶,近恶友便造恶业,流转生死无有边际,近善就又起信净心。听受妙法,必能令你离三涂苦,由是闻法故、听经故、尊敬经故,才能减少受业。


  我们引证这些经证明什么?证明你做一滴滴好事,不要认为没有人知道,很多护法神就在你周围。我们有时候念念经感觉毛骨悚然,有时念念经发热,有时念念经发冷,随护法神的威德,也是你的力量跟他相应,护法神的功德比你的功德大,他在那站着来听你念经,你在这里念你不知道,他或者跪着来听你念经,你也不知道,但你就有感受了。


  我说说两个祖师的故事,以前我对这个故事的信心不太大,但是当我到终南山,亲自看到这个地点后,信心就坚定了。牛头祖师,牛头宗的禅师为什么他的舍利塔建到终南山了,跟道宣律师对着? 道宣律师是持清净戒的,我们比丘受戒都依着道宣律师所着的《四分戒》,所以称为〈南山三大部〉,都依着南山律宗学习的。牛头禅师就是到道宣律师去参访,道宣律师也尊敬他,说是你来了,今天你在这,等会儿天人送供我们俩一块吃饭。他说了之后,一直等到过了午了,天人还没有来,牛头禅师说你打妄语了,还是我吃我的牛头。他自己背着牛头,他就煮牛头吃。道宣律师很不以为然,认为你就算是菩萨,也破戒了,牛头禅师也不跟他争。后来他俩睡觉的时候,那时没有很多地点,不像现在的寺庙很大,可以一人一个房间。他们住在洞里头,两人都在洞里头睡,道宣律师就在那里静坐,牛头禅师就倒在床上,倒在洞里,就呼呼打呼,道宣律师听他打了一夜呼,也睡不着觉,坐着也静不了,第二天牛头祖师就跟道宣律师说:“你昨天晚上破戒!”他问:“破什么戒了?”他说:“你把一只虱子丢到地上,把这只虱子的腿摔断了,这只虱子向我告你的状。”道宣律师就知道牛头禅师是了不得的人,也没敢轻慢他。从这个故事就是要我们看人,不知道谁是什么神通变化的,为什么? 后来这位牛头祖师走了,第二天送供的天人又给他送供来了,道宣律师就跟天人说:“你昨天没有来,让我打妄语,你昨天为什么没有来呢?”天人回说:“我昨天到不了你的边上,你这座山满山尽是菩萨护法。”道宣律师就知道这位牛头禅师是再来人,大菩萨示现。


  你读诵大乘了义不可思议经典的时候,一般的鬼神到不了跟前,如果你读《地藏经》,像恶毒鬼王这些鬼王到不了你跟前,他只能到了远距离。还有一方的护法神,还有一方菩萨,他近不了你这光明威德,到不了你的身边。


  佛还有受报么? 还报又是一回事。如果你的业发现了,你的业障来了,那些菩萨也没有办法,他不能替你转业,转业得你自己转,菩萨能不能加持呢? 前面我用船跟石头做比喻,船虽然可以负载你,但是这个时候你必须正用他的功,正行他的法,这个时候才能得到利益。因此你在临命终时,你的罪业当然是没有销干净,为什么又能生到极乐世界,这是讲他利。最近台湾在讨论带业往生、不带业往生的问题,有业必须在这个世界清净了才能生极乐世界,有一些大德是持这个论点。有人也问过我,我认为要是等到业清净了,不必去极乐世界了,我业都清净了,我在这个世界就成就了,我还去极乐世界干什么? 所以去极乐世界就是因为我们的业自己没有法力消失,总是要在六道来回轮回转,所以生到极乐世界就不转了。


  “我等鬼王敬礼是人,如过去、现在、未来诸佛,敕诸小鬼,各有大力及土地分,便令卫护,不令恶事横事、恶病横病乃至不如意事,近于此舍等处,何况入门!”


  对于这些做好事的人,鬼王们都把他们当成诸佛来看待。这些小鬼都有力量的,包括土地分,土地分就是土地公,一村一个部落都有这么一个土地公,令他来护卫,护持这些人不会遭遇恶事、横事、恶病、横病,不如意事根本不可以进入。也就是做好事供一香一华恭敬三宝的人都会有鬼神及当地土地神保护。大家不要感觉这样的供养很容易,我是出家人,走了很多寺庙,我就没有这样做,走这间庙供个灯再走,很少了。但是到了这间庙磕个头是必然的,见像就拜,到人家道场你首先要拜佛,现在就连这样也疏忽了。大家想一想,看见一间庙见了佛像就拜的,能够随时这样做,不拘多少,一香一华,心里恭恭敬敬,高高兴兴的,这样的人有多少? 这里是讲修善的人,我是讲受三皈五戒的,如果受了三皈五戒的人,不但有善人鬼神来保护你这个屋舍住宅,而且每一戒有五大神王来护持受戒的人。


  “佛赞鬼王:善哉,善哉!汝等及与阎罗能如是拥护善男女等,吾亦告梵王帝释,令卫护汝。”


  佛为了使《地藏经》永久住世,学习这部经的人永远脱离一切苦难。所以只要有护持这部经的,佛就赞叹他。佛之所以赞叹他,是因为鬼神多是祸害人民的,很凶恶的,当你做善事,他是赞叹随喜你,你略微一做恶,鬼神瞋恨心最重,他要惩罚你。所以鬼神对于世人所给的福利少,祸害人的多。所以他们一发心,佛就赞叹他说:“善哉善哉,现在你们发了善心,假使你们拥护善男信女,我就告诉梵天及帝释天来卫护你们。”鬼神之间也有互相的斗争,梵王帝释卫护他们,使他们不受报了;他们也是在罪业当中,像住坟地的,住厕所的,哪里脏他就住那里,这是他业报所感,他看到那个地方很好,实际上很不好,这是业缘所感的关系。


  佛赞叹了恶毒鬼王之后,另外一个当机众主命鬼王又向佛表达他的意愿,这也是发心的事。我们前面讲了这些鬼王的名字,有的是因他的事而得名,有的是因为他的管辖职称而得名,有的是因为地点而得名。主命鬼王因为他的职务是管命的,这个人的寿命长短,由他主管,该长的长,该短的短,本来寿命很长的,做狠绝的事,寿命就会减短了,本来寿命很短,因为他做好事,延寿一季,一季就是十二年,减寿一季就是减去十二年,这类事情很多。


  我小时候看小说,罗成他为什么活二十三岁呢?因为他尽做缺德事,左十年又右十年的减,就剩二十三年了,为什么姜太公寿命那么长呢? 因为他做好事。姜太公一生也很苦的,为什么苦呢?到八十岁才遇到文王。本来他早就该发达的,因为他上下学时,得经过一间小土地庙,每回他经过时看土地庙时,庙里的像就站起来,他回家问他妈妈:“那个土地公是活的还是死的?”他妈妈说:“是泥巴,死的。”他又问:“为什么我天天到那边,土地公都站起来?”他妈妈也觉得很奇怪,就要姜太公问问土地公。这一回他又去,土地公又站起来,他就向他问:“土地公公,为什么我来,您都站起来?”土地公说:“你的命太大了,你将来统治亿万人,所以我必须恭敬你。”他回家就跟他妈妈说,当时他妈妈正拿着笊篱捞饭,听了以后就拿那个笊篱往锅上一搁,说:“我儿子将来要是发迹了,我有仇报仇,有冤报冤。”发了这么一个恶愿。他妈妈这一发愿,完了,姜太公再走到那土地庙,土地公就不站起来了。他再问土地公公也不会说话了,泥的。他回家之后,想一想不对,所以他就跑到土地公那里求说:“土地公公您还是要救我,您怎么突然间变了呢?”土地公说话了:“因为你的妈妈发了恶愿,你的路全没有了,你得势了,人间要死多少万万人! 你不能得势。”姜太公说:“你得救我,有没有什么办法?”土地公就跟他说:“等到天上打大雷下雨,你感觉周身疼痛得不得了的时候,你把牙关咬紧,把嘴闭紧。”果不其然隔几天,天上打大雷下大雨,他感觉得混身痛的不得了,好像专对着他似的。隔几天好了,他又走到土地公庙,土地公告诉他:“你一生命苦,一口宰相牙,将来你还是要做宰相的。”这就是姜太公封神的故事。


  这是一个故事,我们也不能全信,但是我们从这个故事得到一种启发,我们一定要发善愿,千万别发恶愿,这是第一个。第二个可变化的,你命好,一旦做恶事马上就变了。因为这一折腾,姜太公直到八十岁才碰到文王。所以我们的命数是不错,三加二是五,但是他会变化的,会减少的,五减少一就变四,就不是二加三了。在你行善的时候,事情就起了变化,做恶的时候事情也起了变化,不但现生变化,未来无量生变化就太大,这必须由鬼王主持的。命为什么有长有短呢? 有的突然死于非命呢? 因为在我们这个世间上,一切的生物都是有命的,多杀生、多做恶业,则是短命贫穷,要是多放生,你会寿长富贵。我们要知道这种因果关系,也不必羡慕别人,要羡慕别人不如多做好事。


  “说是语时,会中有一鬼王名曰主命,白佛言:世尊! 我本业缘主阎浮人命,生时死时,我皆主之,在我本愿甚欲利益,自是众生不会我意,致令生死俱不得安。”


  主命鬼王向佛表白说,我的职务就是掌管人的生死,他有什么业有什么因缘,善业善缘出三界,看你善到什么程度;恶业恶缘下三涂,这也看你恶到什么程度。就像我们人间犯的什么罪,法律给你订什么罪,跟业缘都是相似的。这位鬼王就说了,因为我过去的业缘感到这么一个果报,甚欲使一切人都得利益,寿命长得富贵,我虽然好愿心,众生不领会我,所以生者死者都不安。


  这段经文是一个总题目,下面他就说出生死不安的情况。我们看到这些鬼王都很苦的,当了王,可是并不自在,这种鬼王是受阎罗驱使的,阎罗也受业驱使的,他也是冥府的官吏,这种官吏都是业感的,都是业缘的,他虽然有威德,掌管南阎浮提的生死,但是他还被诸天驱使,他自己也不能想怎么样就怎么样。


  主命鬼王说:“我虽然主理南阎浮提人的生死的事情,但我不是万能的,我也是随着业缘变化,自己也是受业缘而生的,是我造的业,这个缘成熟了,让我来管这件事的。”主命鬼王的意思要想使一切人都得到好处,但是众生不领会,不合作。例如小孩生产的时候,不要去杀猪宰羊请客,这样子生者不得安,子母俱损。


  “何以故? 是阎浮提人初生之时,不问男女,或欲生时,但作善事,增益舍宅,自令土地无量欢喜,拥护子母,得大安乐,利益眷属;或已生下,慎勿杀害,取诸鲜味供给产母,及广聚眷属饮酒、食肉、歌乐、弦管,能令子母不得安乐。”


  什么原因呢?“何以故”就问了,阎浮提的世界,母亲十月怀胎小孩降生的时候,要做好事。或者放生不杀生,有些人请满月酒,家里添丁是好事,有的供养三宝,打斋供众,很少这样做的。有的请客大家来恭喜,杀猪宰羊的,这样就生死不得安了,不领会我的意思。不论生男的也好,生女的也好,要做好事,就是出生时一定不要杀害。生者高兴,但杀害很多众生,完了你还希望他长寿,让他健康成长,怎么可能?不可能的。本来应当是让这个舍宅增长好处,如做善事恭敬三宝乃至放生都可以,自然生起无量欢喜,鬼神也就生起无量的欢喜了,能够保护你的母子平安,得大安乐,利益眷属。


  《长阿含经》说,一切男女出生的时候,鬼神就随着他守护他,欲死的时候鬼神先把他的精气给驱走,这个人就死了,病也没什么多大病苦。如果是修行十善法的人,修十善业的人,善神来守护他,所以众生的生死都有神守护。土地公就是土地神,这个土地神是拥护舍宅的,拥护这家人的生死。家家都有土地,家家的土地就是我们所说的灶王爷。假使你做善事增益这间舍宅,他就无量欢喜,他有功德,他也得一分福,所以生出无量欢喜,他也照顾子母,如果你怀孕不杀生,还要做好事,念经、持咒念佛当然都好,子母都能得到很大的安乐,很大的快慰,这是将生没生的时候。


  或已生下,千万不要杀害,“慎勿杀害取诸鲜味供给产母”。华人的习惯是一生产之后都要补一补,起码要炖只鸡,我所看见的所听到的风俗习惯就是炖鸡,或用种种的调养品来补。其实我感觉替代品也可以,但是一般人不信,总是杀生快一点。或看见有病的,信佛好多年的,因为害病的关系他也要杀生来补,这就是不信。你要真正的信心坚固才能不杀生。杀生,不但供给产母,还广聚眷属,六亲都来了,贺喜的,道贺的,这时候又喝酒又吃肉,高兴的歌乐弦管,就唱了,这个能令母子不得安乐,本来是好事,这么一来就要变成坏事了。


  佛涅槃之后,一切弟子不论大小乘都不吃肉,但是藏传佛教不信,西藏佛教密宗又是供肉、供酒,是什么原因呢? 他是供养护法,不是供养佛菩萨。你到西藏的殿里看,殿里供养佛菩萨是清净的,也供养阿罗汉圣僧的,殿里有酒有肉是供养护法神,神是吃血腥的,要懂得这种道理。因为饮酒断智慧种,饮酒胡涂、愚癡,吃肉呢? 吃肉断慈悲种,吃肉愈多慈悲心愈淡薄,喝酒喝得胡里胡涂的,将来的种子都断了,还能生起现形吗? 所以这个要特别注意。


  人将死的时候,你应当怎么做? 怎样修行呢? 把死人的衣物或者财宝变成钱,做佛事或者做七七。如果没有那个力量,你自己给这位亡人念《地藏经》,念七七四十九天也好,前面都讲过了,死的时候应当做什么事情让死的人不受痛苦、不堕三恶道;死了必定生,生了之后必定死,这是一切事物的发展规律。不只是人,任何事物成的那天就注定会坏的,一天一天的坏,坏到这个事物没有了,坏到究竟了,譬如有生必有死,有成必有坏,但生的时候我们应当注意什么事情呢? 在这个时候有很多的恶鬼及魍魉精魅,这个鬼是吃气息、吃精血的,闻到血腥的气味,闻到吃了就饱了。在临要生产时,不要用欢宴做酒席乃至歌乐笙管,而且我们也知道,将生下的小孩是受不了这种刺激,母亲也是这样子,她那个时候神智不大好,那些祝贺的人给他们的欢乐,对于生母没有什么好处,因此前面说不要做这种事,何以故? 什么原因呢?


  “何以故? 是产难时,有无数恶鬼及魍魉精魅欲食腥血,是我早令舍宅、土地灵祇荷护子母,使令安乐而得利益,如是之人见安乐故,便合设福答诸土地,翻为杀害聚集眷属,以是之故,犯殃自受,子母俱损。”


  离魅魍魉是四种鬼,这四种鬼不是很有威力的鬼,这种小鬼就是在不净的地点,生小孩的时候不净,有些血腥,它们是想吃血腥的,我们要设什么方法使他们不至于危害,由护法善神护持不让这些恶鬼沾边;这是主命鬼王说的话。因为在生的时候特别高兴了,不要做不如法的事情,如果杀猪宰羊庆贺,这样那些恶鬼就进来了,恶鬼进来了就会产生一些坏的影响,使子母产难。生产是一难,因为生的时候小孩、大人各方面的原因,死亡的很多,不杀生就是避免难产的一种方法。主命鬼王说他发的愿,在产期当中他早就命令土地、灵祈在此守护生产的,假如说你跟他的意愿不相合,还造业,你就不能得到安乐了,不能得到利益了。


  “舍宅”就是生产周围的房子、住宅区域,土地或者灵神护持着,让他们安全,保护他快乐的,这是指善人说的。因此在生产的时候很吉祥的,没有出什么问题,“如是之人见安乐故”,看见生产很顺利,大人小孩都平安的,这个时候应当设福不应当造业,设福就是培福,或念经或是请道友们念吉祥的咒,这都是很好的。应当设福或者供僧供养三宝或放生,生的时候应当放生,这是答谢土地的保护,如果不能这样做,反而杀害、召集一些眷属来庆贺,藉这个机会吃喝玩乐,自己生的时候愿长命百岁,可是杀一切众生,这是不合理的。


  这一段经文都是说生的事情,前面是说死的事情,我们都知道怎么做,生的时候我们也做得很如法,做得很好,这样才使母子都得安乐。假使跟主命鬼王的愿力相反,如果造杀业他就不保护你了,这样主命鬼神就生烦恼了,因为大人小孩受到灾害,你自己犯的,就得自己受,子母俱损,不但不修福,还会造业。因为造业的缘故,产妇跟所产的婴儿都不一定能得到安全,得不到快乐,除非有大福德的人,那是不同的,这种人很少。


  有些人生的时候带着胎衣,像虚云老和尚,他生下来是一个肉蛋。我们知道历史上宋朝的八千岁叫碗划,生下来也是个肉蛋,蛋丢到江里了,后来被人家捡到,拿个碗盛着,把肉蛋划开了,划开之后是个小孩,因此叫碗划,也就是后来的宋真宗。这都是有福德的人,他免受初生时的痛苦。但一般的人据我们所知,大多数人生下来,吃素供三宝,是不是都可以不受到危害了呢? 也不尽然,每个人的生长有他自己的福德,但要想求安全的话,我们佛教徒就应当照着佛所说的去做,这样更加保证一点,更安全更快乐。况且我们一生下来就带债,如果我们的先人、家庭为了庆祝而杀些生命,那都算到你的身上,为了庆祝你的降生杀害了许多生命,这笔帐当然是写到你的头上,如此,你还不懂事就犯了杀业了。


  我们不知道的就不用说了,知道了以后不能这样做,劝我们的六亲眷属都不能这样做。问题是我们都做不到的事情,又怎能劝人家呢? 因此我们只知道灾害劫难而不晓得劫难的产生,劫难的根源有一定的业,造了一定的业,灾难的因种下了,自然就得到灾难的果了。谁能统计一下每天的地球上要杀害多少生命? 我们只看到猪、羊、牛牲畜,特别小的鱼虾,我们又能算出它有好多生命?《地藏经》不是说,尤其是海鲜,多食其子,我见到这样的人专挑鱼子吃,一盘的鱼子有好多生命,当然是一个是一个,那么一个鱼子跟一头猪一头牛一样的都是一个生命,不论大小,生命都是一样的。


 “又阎浮提临命终人不问善恶,我欲令是命终之人不落恶道,何况自修善根,增我力故!”


  前面是劝说生时修善,这里是劝死的时候修善,命终的过程人人都要经过的,谁也免不了。我们经常说出了家有什么好处? 在这个生死关头上,出家人就好得多,第一个,和尚死了不用请和尚来给他做佛事,第二和尚死了也绝不会杀猪宰羊办丧事。哪间寺庙只要有僧人圆寂了,这间寺庙全体人员要给他做佛事,早晚课的普佛回向。当他要临终之前,要派几位师父昼夜的轮流给他念佛,他得的好处就多了。要是死到外头那就不一定了,或者死到医院那就靠不住了,现在好多的和尚到临命终的时候,有病也是送医院,特别是在大陆,他不准你死在庙里,谁有病就送到医院,死在医院里,医院还能给你做佛事吗? 为什么有这种情况呢? 连这个善缘都没有了,这就是业。


  要想让命终人不堕三涂,就看他的因缘了,本来是主命鬼王,他发愿所有阎浮提人临命终的时候,不论原先做善做恶,都想使他命终的时候不堕三恶道! 要是做善的人,跟主命鬼王的愿力相合了,他的善根就增长了,当然不堕恶道。要是生前没有做什么好事,在临命终时,主命鬼王就来护持他,转他的善因,成熟这个增上力故。这个“我”字是指主命鬼王说的,如果他做好事,使我护持的力量更大一点,他的善根更深厚一点,绝对不堕三涂。如果他做恶呢?或者力量达不到了,在临命终时他又昏聩了,又没有六亲眷属来给他做佛事,因此他未来堕三涂的机会就多,这是保证不到的。生的关过了,死的关过了,我们生生世世,死死生生。这一回我们发愿不再轮回了,我们也知道生和死都是幻化的,都像做梦一样的,但是必须达到这种力量,如果幻化不了呢?要是证了阿罗汉果,行菩萨道来到人间,那是幻化的,受生跟死,都当成游戏了,菩萨利益众生,他对于生死看成是游戏,他无苦无乐,无是无非,无人无我。


  “是阎浮提行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母乃至诸眷属,引接亡人令落恶道,何况本造恶者! 世尊! 如是阎浮提男子、女人临命终时,神识昏昧,不辨善恶,乃至眼耳更无见闻;是诸眷属当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号,如是善缘能令亡者离诸恶道,诸魔鬼神悉皆退散。”


  这一段就是说鬼神能使你变恶,因为在你做不了主的时候,鬼神使你变恶,不必等到死后。我们现在看到太多了,在生前鬼神就使你变恶,你心有所动,鬼神就乘虚而入,即使你信佛了,但是你信得不坚定,那个恶鬼神可以扭转让你不信佛,乃至于使你谤佛。平常我们还能做得主,到临命终时那得要大力量,你平常没有修行,没有力量,到那个时候你怎能有那个力量呢? 就是做善事的人,根本没有做什么恶,到临命终时,这善可不是大善,如果他戒定慧修到有成果的时候,鬼神当然扭转不了的。虽然做善事,而只是一般泛泛的善事,这是容易被牵动的。真正有了力量的时候,就不会被牵动,到他临命终的时候,那些鬼神变化做他的父母,或者他的眷属把他引上恶道。


  现在的人要想知道这个知道那个,就求鬼神,鬼神正好就乘虚而入了,他正想找你,你去找他不更好。很多人不信佛菩萨,反而信鬼神,从《地藏经》乃至一切经典上讲,好的鬼神,能够培福德的鬼神,是给三宝弟子做护法的,恶的鬼神跟佛法是对立的。魔王怕他的子孙少了,都去信佛了,做善的,恶鬼神不就没有了?所以他使用种种的方法危害扰乱你,让你信不成。特别在末法时代相当的多,我们大家周围左右的都会有的。行善的人到临终时候百千鬼神都来扰乱你,化做你的亲人,引你堕落。例如说,我们到临命终时,神识昏昧的时候,你平常的贪爱心在这个时候就显现了,你贪什么,就随着你的贪心而现什么境界。如果你随着境界一转你就堕落了。并不是你看见要变猫变狗,那你会抗拒的;但到你迷迷糊糊的时候,鬼神化现出你平常爱玩的地方,你一进去了,结果你就入到狗的肚子了,生下来就是狗。


  在民国初年,黑龙江省的乡下,有一位十二、三岁的小姑娘,她大概是严重的感冒,发了高烧。在农村缺医少药物的,她母亲就给她喝点姜汤,喝点红糖水,拿被子盖起来,让她发汗,结果断了气了。在她昏迷当中,她就看到有一辆大车,东北那时都是大车,几匹马,几匹骡子拉的那种大板车。她看了车上坐了四、五个人,也有小男孩也有小女孩,那些人就要她上来玩,她也胡里胡涂的,忘了她是害病;在神识昏迷的时候,就这样跳上车一块去玩了,这辆车就进了村,西头一个院子里,她突然间这么一惊醒,就听人家喊小狗下了五、六个,她一听我变狗! 别的小狗都抢奶嘴去吃奶,她不吃,她憋气,这一憋她又死了。在她死的时候又听到这家小孩子喊这只小狗死了,她这边死了,她妈妈看看她发汗没有,被头一揭开她那边又活了。她跟她妈妈说:“我变成狗了!”她妈妈说:“你烧得胡涂了,怎么变了狗了?”她说:“您到村西头的谁家谁家,您看看他下了五、六个小狗仔,其中有一只狗的皮跟我这件衣服黑底白花一样的就是我,您去看看!”她妈妈果真就去看了。


  那时我听到了也不把这件事当一回事,后来学佛了,我就想起这件事了。还有从梦中,我体会到有时候很多的梦做不了主,本来是假境界,我们想一想,假如今天喜爱一件什么事情梦境现了,我们的贪心马上就增长,马上就随着那个欲望去做了,醒来知道是梦,也许会得到也许没有得到,受了危险,丧失生命了,在那一惊之下醒了,或一高兴之下醒了,醒了什么也没有。生跟死的情况就是这样子,就是你做了很多的好事,但不是大善,你做好事,像你修善行得了道,那种善又跟这个不一样,普通的心地善良,也随时利益人,也帮助人做的这类好事。到临终时那些鬼神变成你的六亲眷属,变成你的父母来接引,你就随着他堕落,“令堕恶道”。


  佛菩萨跟鬼神化现的迥然不同,跟你的心意相合,到那个时候你的真智现前,你能够辨别清楚,但是你平日没有功力,信心又不足,半信半疑的,到那时候完全没有了,所变现的都是恶鬼神变现的,那个时候你的善恶不分,这叫业障现前。前面先说这具体的现实,下面主命鬼王就告诉我们了,以地藏王菩萨的加持力,到了临命终的时候,你的六亲眷属都懂得这个道理。“当须设大供养”,这个大供养随力量,随你的财力、经济力,还要随你的时间力,现在我们都打工,让你念七七四十九天,我们活的的人还要吃饭,什么事都不做,这是不行的,尽力而为的意思。


  转读尊经,念佛菩萨萨的名号,我想这个可能做得到,既使没有时间,一部《地藏经》一个多钟头,你晚上少睡一个钟头,我想还是做得到,你少玩一个钟头就做得到了。我们总感到时间不够用,如果你把二十四小时算一下,你散心杂话占了好多时间,跟人一说话,半个钟头过去了,其实你可以念半部《地藏经》。但是说话的时候愈说愈高兴,念经时愈念愈烦恼,念念就瞌睡了,什么原因呢? 业!为什么有些人他一念经愈念愈高兴,有些人你不让他念经他精神蛮好的,几个人聊天,爱打麻将的人,明天早上上班再打四圈都还可以,一直打到高兴为止,是不是这样? 大家想一想。做散心说杂话做空思的时候,时间多得很,你要他修圣业,他怎么都没时间! 古人说:“持诵礼拜圣业也,惟恐不堕,散心杂话懈怠,放逸恶业也,惟恐不勤。”整个的颠倒了。


  有一部〈菩提道次第心论〉,他说供佛菩萨有十种利益;一者是身,二者是口,三者是意,就是身口意供养,身供养就是礼拜,读诵经是身供养,读经也是口业,赞叹佛的功德、赞叹菩萨的功德,读诵大乘经典,意供养就是缘念,如果我们晚年眼睛不好,字都看不见了,那怎么办呢?就是作意,用自己的意念来供养也可以。另一种是对寺庙供养,对寺院供养、对塔供养都可以。或者现在我们有很多佛堂,这些庙都叫佛堂,只能算佛堂,各个寺去供养多少不计,要心量大财物不一定得多。第五种是自供养,自己供养,自己在家里都有佛像,你要吃饭前,把饭供上一点,要吃的菜供上一点,完了烧香,其它的你都不会念,念供养三宝会! 念供养观世音菩萨,这是大家都会的供养。要是这些也不会,那你就念念供养咒也可以,念三遍或七遍,这是普供养真言,这也可以代表供养。供养的方法很多,随你自己想,一花一香都算,大供养不是说物质多,而是你心诚。


  “世尊! 一切众生临命终时,若得闻一佛名、一菩萨名,或大乘经典一句一偈,我观如是辈人除五无间杀害之罪,小小恶业合堕恶趣者,寻即解脱。”


  生前做恶做善都不管,到临命终的时候能够听到一声佛号或者听到一部大乘经里头的一偈一句,“如是辈人”,就是那位闻到菩萨名号的人,闻到大乘经典一偈一句的人,就把他犯的五无间罪都消失了,乃至于杀害之罪,最严重的罪都可以消灭了,消除了。


  小小恶业,当然更可以得到解脱了,但是这句话得反过来说,这必须得亲闻,在神识还没有昏聩的时候,耳根闻到了阿弥陀佛或者观世音菩萨或者地藏王菩萨,他都能够消很多的重罪。如果他已经昏聩了,只能得到冥福,必须得亲闻,亲闻才能转业。往往到这个时候善根不深厚的闻不到的! 虽然经上是这样说,如果生前没有善缘,如果他周围的六亲眷属不懂得佛法,能给他做这些事吗? 还有他平时根本没有信念,没有信仰,他的八识种子里没有三宝的信念,在这个时候你给他念或遇到外缘,他能信吗?他会拒绝。


  “佛告主命鬼王:汝大慈故,能发如是大愿,于生死中护诸众生,若未来世中有男子、女人至生死时,汝莫退是愿,总令解脱,永得安乐。”


  主命鬼王对佛表示他的誓愿,表示完了之后,佛就赞扬他。佛告诉主命鬼王说,你这种大慈悲心,能发出这种大愿,在生死六道轮回当中维护众生,保护众生,使他不落恶道不被恶鬼神干扰,临终能够闻到佛菩萨的名号。主命鬼王希望南阎浮提每一个众生,命终时乃至于生时都能够有三宝的加被力,使亡者能生善道,生者能够健康成长,消除罪障。佛赞叹他发的大愿力,完了,又嘱咐说假使未来世中,就是我们现在,有男人、女人面临到生死的时候,你不要退心,不要退愿,佛为什么这么嘱托他呢? 因为一个发心的人若劝一个人碰一个钉子,后来就容易泄气了,说不要多事了。连二乘的圣人虽然已经断了见思的烦恼,行菩萨道的时候也会退心,大心难发! 发心之后想巩固这个菩萨心,很难。所以佛就嘱咐他说,你这个愿是很好的,南阎浮提众生,生的时候、死的时候,你都不要退愿!一定要让他们都得到解脱,让他们都可以消火免难,永得安乐。究竟安乐必须要成佛才是究竟的安乐,或者说永远再不堕三涂。佛嘱咐主命鬼王,一定要坚持自己的誓愿,维护一切众生,嘱托他不要退心。


  “鬼王白佛言:”

  主命鬼王就对佛说。

  
“愿不有虑”

  我希望佛不要忧虑。

  “我毕是形,念念拥护阎浮众生,生时死时俱得安乐,但愿诸众生于生死时,信受我语,无不解脱获大利益。”


  就是我负担主命这个责任的时候,我念念之间都拥护众生,使他不堕落,同时使阎浮提一切众生,不管他生的时候、死的时候,都能愉快安乐的。但是我也发愿要求一切众生,在生的时候、死的时候,他们一定得相信我的话。这个是向佛要求的,就是希望佛加持,让一切众生在他生的时候、死的时候,信受我的话,就是不把我的话当做是耳边风,还要信受,这样去做无不解脱,能了生死的,不堕三涂也算是得大利益了。


  “尔时,佛告地藏菩萨:是大鬼王主命者,已曾经百千生作大鬼王,于生死中拥护众生,是大士慈悲愿故,现大鬼身,实非鬼也。”


  佛对地藏王菩萨说,主命鬼王是他的愿力,示现做主命这个鬼王已经百千生了。在这个阎浮提的生死六道当中,他经常拥护众生,是大菩萨发了慈悲的愿心,示现做大鬼身的,“实非鬼也”,实实在在,他不是鬼。


  “却后过一百七十劫当得成佛,号曰无相如来,劫名安乐,世界名净住,其佛寿命不可计劫。”


  佛就给这位主命鬼王授记了,授他成佛的记,说从现在起,经过一百七十劫的时间,这位主命鬼王就成佛了,佛号就叫无相如来。无相就是实相的意思,佛都是实相,就是他经常在六道度一切众生而不着众生相,他自己示现鬼王,他既然是示现的,也不着鬼王相,就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。实相就是无相,因为无相者才能够示现一切相,示鬼王相、示鬼相、示人相,示什么相都可以,他成佛的时候,那个劫叫安乐劫,“劫名安乐”。那个世界叫什么世界呢? 我们这个世界叫娑婆世界,他那个世界叫净住世界,佛的寿命呢?无量寿,不可计数了,不可计劫就是无量寿命。


 “地藏!是大鬼王其事如是不可思议,所度人天亦不可限量。”


  主命鬼王他历生的事业是不可思议的,“其事如是”就是他护持人间,他虽然是鬼王,而且他是管鬼的,管什么鬼呢? 就管这些生、死、害人的鬼。生的时候,这些鬼会扰乱你母子不得安,死的时候他也扰乱你的魂识,主命鬼王就来对治他,使你这个人能走上善道,不受这些干扰。这些事情都是不可思议的。度了好多人?“所度人天亦不可限量”。为什么说他是大菩萨大士呢? 他本来是鬼,鬼界的,但他能度到天界上,天人等到五衰相现也是死亡,他的心识也是不定,鬼王护持他,使他心不乱,还能保持他的善根。


  这八品我们已经讲完了,在这八品里头就包括生与死,我们经常问,不知道怎样修行? 经典教给我们的法子都是修行,经跟论不一样,论不讲修行而是讲开智慧,要辩论一个理,经过反复的辩论,论证,让我们认识清楚,这是开智慧的。但是每一部经都告诉你修行的方法,《地藏经》每一品都告诉你修行的方法,生怎么样做,死怎么样做,平常时我们怎么样做,我们要经过山林或者渡河心里有恐惧感,坐飞机怕飞机失事,开汽车又怕汽车碰撞,怎么办呢?他告诉你,你念他的圣号,念一万声圣号,一切灾难都化除了,这就是修行。你念圣号,一切灾难都化除了,这就是修行。


  生的时候,他告诉你不要庆祝,要庆祝就吃素席,供养三宝,家里拜忏,请些人来了,客人都念一卷《地藏经》或念一卷《普门品》或念一千声圣号,不是一样的吗?这不是更好的庆祝吗?死的时候,我们给临终人助念,也给他供养三宝,也念《地藏经》,这都是修行的方法。至于《地藏经》上所说的那些地狱名字,假使你认识因果的话,因果不昧,多做善业,你去不到那个地方的,那个地方也没有,若做恶业,你的恶业就化现出来地狱,你做善业就化现出来天堂,我们一定要认识清楚,这是一种。


  还有,我们听完经了,大家走了,这个经本就算了,回去往桌上一搁,下回再拿起再去听,你自己多看两遍,体会经中的道理,佛每说一句话必有一个道理,一种意义,这种庄严殊胜的法会不是说的,也不是我们摆摆龙门阵说闲话的,像我们怎样才能利益人,像我们做这件事情得怎样才能得效果,你要用好多脑筋,所以我们应当跟客观的现实结合。我们经常有恐怖感,为什么恐怖? 你怕什么呢? 怕危险,危险又怎么样,危险撞伤了,危险失掉生命,有个我见我知,恐怖感就发生了,这个就是《心经》上所说的“无挂碍故,无有恐怖”。你到处是挂碍,这个事情还没有做,你恐怖得不得了,投资怕赔钱,要投资时发愿念一百部《地藏经》,发愿念一万声地藏王菩萨圣号,你的恐怖感就没有了,可是你不去做。


  《金刚经》更深入了,观空,一切诸法皆空,《金刚经》怎么修行呢?怎样住心? 怎样降伏你的心? 就是你现前的心,怎样使你的心住不变,不动,不受境界的干扰。住心,住不是心死了,但是怎样生心? 生了心怎样住心? 不住色声香味触法生心,换句话说就是不因境生心,遇到境了,心不被境转,就是住到了那部经,没有修行啊!


  我们有很多人念佛好多年了,经常有人问师父,我们怎样修行,我说你听了那么多的经,已经告诉你怎么样修行了。《阿弥陀经》告诉你念佛不是就是修行,念佛就是修行!另外还要怎么样的修行?神通不是修行,神通是效果,那个效果不好,如果你没有根底,不会住心、不会降服心的,让你得神通,你反而会用那个神通去造罪。


  地藏王菩萨也顾虑到你没有时间,就说每天念一千声地藏王菩萨圣号,一千声才好多时间?念快了十七、八分钟,念慢二十分钟多一点点,快的我也试验过,三个钟头念一万声没有问题的,假使真有信心的,真正想发财的,真正消灾免难的,真正信得极的,你一天念一万声地藏王菩萨圣号,比你找谁去联络好得多。求人不如求己,就是自己求佛菩萨,求菩萨,求佛,还是求自己,佛菩萨就是你自己的心,藉境明心,不是藉境迷心,我们遇到什么境界就转变了,就迷了,定不住的。


  我看我们一些弟子们整天徬徨的,不是名就是利。名,大家还不注重,有饭吃就行了,有房子住、有工钱就行了,大家到美国就买栋房子,房钱的压力很大,收入的钱除了供房子就差不多了,吃饭都快成问题了,当然很痛苦。你能不能抽出一点时间,请佛菩萨加持你,减少这种痛苦,方法很简单,是你不用,和尚吃饭,没打工,没做工!我没做工,弟子给红包,这红包不好消灾的。人家辛辛苦苦的乃至于用好多心血赚钱给了我,我怎么给人消灾? 消不了,消不了就是生生世世去还。我们不要骗人家,也不要骗自己,骗人家还是骗自己,我就是修行还给人家,念一部《地藏经》的功德回向,就像经上说的,我们念一遍《金刚经》的功德用娑婆世界的满盅的七宝供养都比不上,我诵一遍《金刚经》的功德,我就受得了,我就能还给人家的,但是得诚心的念,如果一边念经一边妄想,如果念经是为了人家给我钱而念,那就糟糕了,他也得不到利益,我自己也糟糕了,必须得诚心诚意的自他两利。


  学什么就思索一下,我们这个定是什么呢? 思惟修,你心里多想一想,经过你的脑子,权衡他的利害关系,你自己心里就明亮了,明亮了你做什么事情不胡涂,这是大事,不是小事。过去中国有句俗话,李端大事不胡涂,李端是做过宰相的,小事他像个傻子似的,等到一遇到大事,他不胡涂的。大事情,在《法华经》上说,佛出世谓以一大事因缘,这是真正的大事情,什么大事情? 了生死成佛,我们把这件大事情当成没有事,这才是真正大事情。


  现实客观环境很不安定的时候,是我们大家共业所感的没有办法。我们最近讲《地藏经》,在这两个钟头当中,飞机干扰得特别厉害,我一边讲一边心里想,这是我们的业障发现了,伊拉克占了科威特也给我们带来干扰。我们看任何事物都是业的发现,没有这个业因,这个缘,外边客观环境不会是这样,为什么好地方我们不去,生到这个时候,早不来晚不来,我们要是早二千五百年前来,生到释迦牟尼佛那个地方去多好,还有现在阿弥陀佛在极乐世界讲经的,恐怕我们要在极乐世界听阿弥陀佛讲经,我们大家都了生死了。离这里十亿佛土,太远了,还有兜率天很近,跟我们一个世界一个小世界,第四重天兜率天,弥勒菩萨在那里讲经,我们怎么去不了? 而是在这个世界?


  现在这个环境里头还有好多菩萨,为什么我们遇不到? 这是我们的业,怎么样销?《地藏经》告诉我们很多销业的方法,其它的我们做不了,我们就念,一天念一部《地藏经》,才一个钟头,我们一天分三次念,分四次念,一次念一刻钟,我们少说一些闲话,时间是有的,那能说没有。一天说闲话的时间,一刻钟、二十分钟都过去了,但等到念经的时候,就说没有时间,这是我们业重福轻。我说这些话可能不怎么样,但是听了确实有利益,这些事跟我们切身很有关系。


  我们听经的目的是什么?就是离苦得乐,我们听了一座,两座,十座,百座听完了,经归经,自己归我们自己,困难还是困难,痛苦还是痛苦,那就白费了是不是? 完全白费了,现在没有离苦得乐就要等到将来,现在种这个因,将来果熟了。因为我们前面那个果太猛利,现在它压缩我们,迫使我们的善根一半不能成长,周围的环境都是这样。

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