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《地藏菩萨本愿经》见闻利益品第十二浅译(一)

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地藏菩萨本愿经》见闻利益品第十二浅译

梦参老和尚主讲(一)

  接下来这一品是〈见闻利益品〉,我先讲一讲题目。谁看见《地藏经》,谁看见地藏像,就这么见一下子、听到一下子,都有不可思议的力量,为什么呢?观世音菩萨护持的关系。这一品专讲观世音菩萨。观世音菩萨请佛说一说地藏王菩萨的功德,佛就嘱托观世音菩萨说:“你在这个娑婆世界上信你的、恋慕你的、闻到你的名字的,都能永脱生死苦海,一定能成佛。”假使观世音菩萨拥护《地藏经》的话,力量就更大一些了,众生离苦得乐的机会多一些了。但是这里没有说什么修行的话,你只要是见、闻都可以都算数,最后就是嘱累。不论是菩萨、诸天鬼神都来拥护《地藏经》,这部《地藏经》的功力就这么大。


  所以藉由这部经,我们可以知道,不论大乘小乘,只要是我们所需要的就是好的,我们知道金子是最好最值的,比珍珠玛瑙都好,比馒头大米饭强,但是在闹灾荒的时候还是馒头大米饭管事一点,要看在什么时候。现在我们这个末法时候,龙蛇混杂,造业者多行道者少,做恶者多行善者少,用眼睛看一看,说我们佛教徒该好一点,也不见得,就是和尚也不见得好,和尚喇嘛都包括在内,可能罪恶更大一点。佛陀教我们做的事不做,佛陀不教做的事偏要去做,这不是相反吗?我们信佛,信佛的人就要做好事,把信佛当作幌子,在这个幌子底下做的就不是佛事了,他是魔王波旬派来的。


  在《涅盘经》佛临涅盘的时候,魔王波旬就跟佛讲条件,说:“你死了,我就把你的佛法给破坏了!”他说了种种的方法,佛说:“你破坏不了,你这些方法都不行。”最后波旬说:“我让我的魔子魔孙都去当你的弟子,穿你的衣服,吃你的饭,不做你的事,大家就不信了,因为这个僧人不好,引起毁谤佛法。”


  我有一个相反的看法,魔王认为他得计了,如果按《华严经》讲,你不入门,单闻个名字,也可以沾点边。又像《地藏经》讲,闻到地藏王菩萨一个名号乃至于见到《地藏经》,或闻到《地藏经》的名字一定能成佛。我说波旬把魔子魔孙都派这里当佛教徒当然是造罪,完了也下地狱,但他的种子已种下了,最终还是得成佛,不但如此,连魔王波旬也种了善根,以后不当魔王了,已经转变了。


  看问题要面面观照,端看我们怎样看,四众弟子挂羊头卖狗肉,就是打佛的招牌也能成佛,《法华经》也是这个意思,单合掌小低头都能成佛道。魔王让他来当和尚,不论怎么他随众也要唱一下,对不对?我们大家从这一方面看,应生起庆幸心,遇到《地藏经》,听到地藏王菩萨圣号都能成佛,时间不一定,但一定能成佛。


  这一品的当机众是观世音菩萨,在《妙法莲华经》第二十五品是〈观世音菩萨普门品〉,在《楞严经》是二十五圆通,观世音菩萨就讲反闻闻自性,闻是自性闻,就是心闻,我们现在把眼睛看见的,耳朵听见的会归于心,用心听,用心闻,就是讲利益,心见心闻比你眼见耳闻的功德要大得多。功德,就是你修行的行门,修行人行道,使心有所收获,行道有所得于心就叫得。


  见闻利益就代表“观”,怎样修观呢?看见地藏菩萨像,就想到地藏王菩萨像是我们自己,藉这个像引发我们认识自己。因为我们自己不认识自己,只有释迦牟尼佛认识自己,所以他成佛了,我这样说大家可能会感到像笑话似的,说:“我认识别人,还不认识我自己?”认识到自己的是妄,是如梦幻泡影,虚妄的假像。自己原来眼地藏王菩萨是一样的,心地藏性就是我们的心相。我自己不认得,因为不认得就随妄而攀缘,听见什么起什么分别心,听到好音声,人家赞叹你,称赞你,你高兴;听见人说你坏话,毁谤你或骂你,你就烦恼,这叫随境界相转。


  这个有没有利益呢?我们现在是判断利益,见了地藏王菩萨像,或者听到别人念《地藏经》,讲《地藏经》,或者见到《地藏经》在那摆着,就那么一见,内容也不晓得,这个利益很小,充其量一生三生能得到善报,过了三生就没有了。如果你会归至心,以纯净心恭敬心面对,那就是无量劫了,万万生,千万万亿生,所得到的利益就长远了。


  这一品在《地藏经》已到最后了,就是说这部《地藏经》跟地藏王菩萨的功德,所对我们的好处。这个好处有大有小,有究竟的有不究竟的;有了义有不了义的,端看你的心怎么用。


  举个例子,好比是杀业,释迦牟尼佛在《因缘经》里讲他本生的故事。过去有一个船主,这个船主想害死这一船的五百人,他劝这位船主不要这样做,船主不听他的,制止不了,菩萨就把这船主杀了。这种杀业是功德是罪业?这是功德。如果船主害了这五百个人,现生就犯了杀业,将来这五百个人会跟他要命债。不过菩萨把船主杀了,在他份中,菩萨要还他的报,不过却救了五百个人,就当做菩萨的功德,要这样权衡利害关系的。所以得这样看利益,现在能够见到这部经,闻了地藏王菩萨的圣号。因为我们懂得看经或者听法,懂得这个道理,从现在发心,发一个清净心来恭敬地藏王菩萨;发一个清净心来受持《地藏经》。现在很多的道友们都在诵《地藏经》,诵《地藏经》时,你要这样的回向,这就增强了见闻的利益。


  “尔时,世尊从顶门上放百千万亿大毫相光,所谓白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、红毫相光、大红毫相光、绿毫相光、大绿毫相光、金毫相光、大金毫相光、庆云毫相光、大庆云毫相光、千轮毫光、大千轮毫光、宝轮毫光、大宝轮毫光、日轮毫光、大日轮毫光、月轮毫光、大月轮毫光、宫殿毫光、大宫殿毫光、海云毫光、大海云毫光,于顶门上放如是等毫相光已,出微妙音,告诸大众天龙八部、人非人等:听吾今日于忉利天宫,称扬赞叹地藏菩萨于人天中利益等事、不思议事、超圣因事、证十地事、毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事。”


  这是放光。在一般的经中,佛开始讲一部经,要说法的时候会先放光,放光是表智能,表摄机。像这里是放了三十二种光,这三十二种光是代表性的,说是放百千万亿大毫相光,百千万亿毫相光就是很多光明,而且这光明的名字是表法的,这是结集的时候安的名字。


  在《华严经》上每一会都会放百千万亿种光,就表百千万亿种法。这一次是从顶门上放的,“顶”,释迦牟尼佛像中间有个肉髻,那叫无见顶相,从这个肉髻当中所放出的光。为什么叫无见顶相呢?是一位八地菩萨做为佛的乳母,佛降生之后,乳母抱起佛来,但是看不见佛的相,因为佛的顶门上有光,看不清楚,始终见不到佛的顶,八地菩萨想见佛的顶,都见不到,乃至于上升至多少个世界,超出我们娑婆世界,到别的佛国土也见不到,所以叫做无见顶相。此相唯佛与佛乃能见得到,其它一切菩萨都不能见,这是形容词,表法的,从无见顶相放出来这些光。


  为什么叫“门”呢?在藏经里面,有部《禅秘要法经》,说人的头部就譬如殿堂,头顶就称为门,我们有时说是天门开。所谓天门者像道家讲,天门就是头顶,这个头顶就像我们人生下来,天门没合的时候,那是有灵性的,就是我们的性门,小孩长大一点,这个性门渐渐就长起来了。


  佛就是从这个顶门放光。白毫相光,佛的三十二相中有一相是白毫相,白毫相本来是在眉中间,我们看印度的妇女,都在两眉中间点个红点,这是取吉祥的意思,本来白毫光是在眉间白毫中间放出的,这里指在顶门上放,从这顶门放白毫相光。这个白毫相光福德大,一到了末法,弟子的福德、智慧都没有了,佛这一份白毫相光就是他施给一切未来的众生,加持末法的一切众生。


  白毫相光为什么有大小呢?光有远有近,有大有小,有厚有薄,哪一种光明的智能就摄哪一类的众生。瑞是祥瑞,一般说都是指吉祥的意思,就是对人生起一种吉祥意,瑞毫相光就是摄受一切众生,让众生得到吉祥;但是这个会不同,这个会已经在忉利天集会这么久了,都已经演唱了十一品经文,在这个时候,如来放光完全是对待末法众生的。后面第十三品是〈嘱累人天品〉,第十二品是〈见闻利益品〉,这个利益除了见经,见地藏王菩萨像,还有佛的这些白毫相光、瑞毫相光乃至最后的大海云毫光,这些毫光就表如来三十二相的功德相。这些毫光讲起来,大家感觉很牵强,这不是对我们说的,而是含着一种加持力,要搭配三十二相,搭配法来讲的。


  总之,这个相是根据另一部经《观佛三昧海经》来解释的。这里有很多秘密的意思在里头,说起来有很多人不大相信,我们就总的说。佛在顶门上,放这些毫相光,有什么作用?有什么目的?我们的解释是让《地藏经》永远流传,使未来众生不能生信的能生信,已生信的能增长,已增长的能够位不退,那么佛放这些光是加持,使这些末法众生能信心坚定。我们讲《占察善恶业报经》下半卷,地藏王菩萨跟坚净信菩萨说,让一切末法众生能够生起坚固的信心,这都是“一实境界、二种观行”。于顶门上放了这些光,从佛无见顶相放光是身业,佛要说妙法,转妙法轮是口业,以口业加持身业。


  于“顶门上放如是等毫相光已,出微妙音”,放这些光是一种感召义。如果他方世界十方国土诸佛菩萨没有到这个世界来的,以此光照亮那些国土那些世界那些佛国土,而且还发出音声,出微妙音,微是微细,妙是不可思议,极柔和极美妙的音声,说什么呢?告诉这些天龙八部人非人等,这个放光跟音声都是集经者说的,他结集这部经,演唱到这个时候,佛要重新的加持。还号召没有参加法会的,或者已经参加法会的,或者对地藏王菩萨的殊胜功德、对《地藏经》的殊胜功德不理解的,再给他们演说。


  以下就是佛说的话了,“听吾今日在忉利天”,佛说这个地藏法会的那天就是“今日”,我们要是把它解释为现在也可以,也就是我们今天在这里讲经的时候;因为“今日”是不定词,不定于何时,涵义是不定的,佛是在忉利天宫说的,我们可以把他意会到何时何处都可以,我们把他解释成今天也可以,把今天这个地方当成是忉利天也可以;处所是无一定的,这是佛的加持力。做什么呢?“称扬赞叹地藏菩萨”的功德,赞叹地藏王菩萨度生的事业,称扬赞叹地藏王菩萨在人天当中做了那些利益众生的事情,太多了。


  在第九品〈称佛名号品〉,地藏王菩萨说了很多佛的名字,闻到一尊佛名字就得到很多利益,那些佛都是地藏王菩萨亲近过的,这是释迦牟尼佛所说的话。我在忉利天,今天跟大家来赞叹地藏王菩萨利益众生的事情,这些事情都是不可思议的。“超圣因事”,超就是超过的意思,圣因的“圣”字,可以指称二乘说,闻到地藏王菩萨的功德,超过了小乘圣人。或者“超”字当达到的意思,我们就能够达到将来称圣,现在就种下因了。就是这些不思议事情能够证得法身,由初地,二地一直到十地乃至于成佛,究竟不退阿耨多罗三藐三菩提,永远再不堕落了。这一品〈见闻利益品〉,闻到佛的声音,见到佛所放的光,我们是没有见到,从经文上,你可以做观想,把一切光明都观成是佛放的光明,你的意念观想也算数了,但是要清净,所谓清净者是指不要有贪瞋痴,不要有污染杂念,你思惟修就能得这样的果报,究竟说来,能够成佛是很简单的,就是这么一句话。


  《地藏经》都快说完了,最后是嘱累,也就是嘱累这些大菩萨和在法会的人要宣扬地藏王菩萨,之后,佛又恐怕与会大众,还有未来的这些众生,他们信不及,信不坚定,怀疑能有这么多好处吗?因此佛又再次赞叹地藏王菩萨功德,也因为佛这样的赞叹而引起观世音菩萨的请问;观世音菩萨的请问跟前面有所不同,因此在发起观世音菩萨的请问之前,佛才演唱了如是的赞叹、放光,我们要做这样的理解。


  总之,佛菩萨的酬唱,目的是让我们生起坚定信心,因为生起这种信心,对我们是有不可思议的、无量的功德好处。但是众生的凡夫心,只看到现实的利益,如果我信你,能让我有身心健康,能活一百岁,我就很高兴了,就信你。未来的事太远了,我现在很困难没有钱买房子,我要是信你之后,你使我发财,诸如此类。我们的妄想心打的都是现实的欲境,财色名食睡五欲境界,像未来的超圣因事证十地事,毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提事,这个信心,不具足。


  佛是一切智能者,他知道未来的众生没有这种智能,没有这种智能,信心就不恳切了,所以才一再的启示,一再的酬唱。例如前面的文殊师利菩萨、普贤菩萨乃至于观世音菩萨,最后虚空藏菩萨也是说利益的,目的是什么呢?让我们信持名号、读诵《地藏经》!所以佛菩萨酬唱的意思是让我们达到这个目的,但是我们听到经,闻到这些好处,我们有没有做呢?有的做了,有的还做不到,为什么做不到呢?有很多的事物障碍住,让你做不到,另一种是内心里的惑,内向分。


  《占察经》讲到了自己内在的一部分,另外的是外向分,客观的现实环境里头,你接触的人地事物,在不同环境给你做障碍。例如我们家庭当中只有你一个人信,或者你的先生、公公婆婆、父母不信,一个家庭不是你一个人住,他不信,你就不能有充裕的时间来诵经,你要想礼拜诵经,他们给你做障缘。


  《地藏经》讲,要学地藏王菩萨慈悲,慈悲就不伤害众生,很多的道友现在都不能够不伤害众生,不能吃素,所以你供地藏水,你行道多少就给你障缘。为什么不能做呢?就是一个内心的境界,一个外在客观的环境,你就做不成。要是说这件事很容易做,念个地藏王菩萨圣号就很容易,你心里想念,谁也干扰不到你,一天二十四小时,念的时候还是少,心里总是攀缘其他的事物,这是什么原因?我们经常说障碍,这就叫障碍。谁给你做障碍?你自己给自己做障碍,这种障碍就叫惑。因为惑就起业,因为有惑了,净业不能起,善业不能起,惑所造的都是恶业,恶业当然要受。


  我们每天都会遇到问题,好像信了佛,念《地藏经》,地藏王菩萨加持的力量还是不大,但一天当中还是有很多的烦恼、很多的痛苦。我说:“烦恼痛苦是谁给你的?”他想:“也不是谁给我的,是这些事情使我烦恼!”我说:“这些事情又是怎么来的?”不是地藏王菩萨给你的,他只能够让你来了解,惑就是不了解,就是迷,要想了解,了解就是明白,明白了之后,你总得有个解决办法。你又信不及这个办法,结果是按你自己的主观意识去做,糟糕倒霉了,愈做愈苦,就由你主观的惑而去造业,愈造愈苦。


  也有人这样认为,例如我们现在当前有两种问题,假使说像别的宗教,对吃荤、结婚没有限制的话,信教的人不是会增加很多吗?逐渐的引导他们到善业不是很好吗?不过,不是这么容易的,因为惑是愈染愈深。例如说我们信佛出家最大的障碍很简单,吃荤的问题,出家得吃素,但是现在出家人不一样了,出家人也有吃荤的,像西藏密宗都吃肉,南传佛教,戒律守得很好,但是他们吃荤。我们佛教徒不能性解放,因为这是绝对的贪,绝对的痴爱,绝对是业,绝不是清净的。这样一来,信等于不信,信了也没有什么用处,清净的佛门四众弟子就变成污染了,所以这开放不得。


  我跟日本人辩论很多了,日本人的佛教,像《地藏经》,在日本是传不开的,南传佛教也传不开的,就是在中国也很少,像讲《地藏经》、讲《占察善恶业报经》的,我还没有听过。在内地说讲《地藏经》或讲《占察善恶业报经》,讲《地藏三经》的很少,以为这不是大乘佛法,这是什么原因?一个字就解决了,惑。所以尽管佛菩萨这么的慈悲,反反复覆的说利益,从开始到现在,《地藏经》每一品里都要说利益,都先说他的好处,而后劝你信,这样说所收到的效果如何呢?还是很好的,只要宣扬就好。


  现在我们讲《地藏经》、《占察善恶业报经》,很多人相信,总是要把惑业消一部分,虽然不能够即身成佛,不能称心满意,惑业方面逐渐的损减,在事业方面,在身体健康方面,你自己不晓得已经转化很多了。据我所知道的,我们在纽约的信徒道友们,转化很多了,像几十年的病,因为持诵《地藏经》,就好了,他很高兴就很信,你跟没害病的人说,他就不信,因为他没有害病,他也没有这些痛苦。像我们这些小道友们,他在学校念书,课程跟不上,他念念地藏王菩萨,念念经,他跟上了,开智能了,他当然很高兴,当然信。


  我们必须给末法的众生一些现实利益,他要求的,现在极迫切需要得到的,我们就应当加持他,让他得到,我现在没有这个力量,我现在是有这个愿望,怎样做呢?靠我们这些佛弟子大家共同持诵《地藏经》,念《地藏经》圣号。人家打佛七,我想打地藏七也很好的,拜拜〈地藏忏〉,拜拜〈占察忏〉,这样子自己的修行就有力量了,人家来求,我们就可以给人家了,如果我们自己没有一石水,想给人一杯水是不可能的。所以在学校当老师,这位老师只有一杯水,他给人家就是半杯水,或只有一口。


  所以诸位道友劝人家信地藏王菩萨念《地藏经》,人家问你,你得到什么利益?你都能得到些什么好处?必须说出具体的事实,经文上有些例子你用不上,你用你的意思领会经文的涵义,跟人家说就行了。像这一部经牵涉到很多的经,牵涉到《法华》、《华严》也牵涉到《楞严经》,也牵涉很多的菩萨,文殊、普贤、观音、虚空藏,圆满的来化导众生,目的就是要我们信。信完了,你要是明白了,那样你就得到了,得到就是证。


  佛教的整个教法就是“信解行证”四个字,信了求明白,明白修法、明白作法、明白它的意义。明白了就照着去做,做就是行,行就是修行,依照法门叫行,修什么法就依照什么法门,完了,你自然证得到;求大的证大的,求小的证小的。因为佛说了地藏王菩萨这么不可思议的功德,引起了会中一位菩萨的请问,这位不是一般的菩萨,而是大菩萨。这位菩萨叫什么名字呢?名观世音。观世音菩萨,大家都很熟悉了,因为常念常学习,他参加这个法会,见到佛在前面放了白毫相光,完了又称扬地藏王菩萨利益众生的事业不可思议,谁要是闻到乃至见到读诵受持,就能够究竟成佛果,毕竟证得阿耨多罗三藐三菩提。因为这样的关系,观世音菩萨就请问,观世音菩萨的请求特别不同。


  在别的会上菩萨请求了之后,佛就直接给他答复了,并没有表扬那尊菩萨,在《地藏经》里头观世音菩萨请求完了,佛就先赞叹观世音菩萨,说观世音菩萨在娑婆世界的功德,跟地藏王菩萨差不多,说要是你来护持《地藏经》,《地藏经》更能够普遍流布,能利益更多的众生。


  观世音,在《心经》上叫观自在,在《楞严经》上叫观世音。观就是观想的观,不是看,看是眼睛。音就是要用耳朵闻,他这不是耳朵,不足眼睛,而是观,观就是实相观。我们讲《占察善恶业报经》下卷,是“一实境界”。这种观是什么观呢?是一心观,这叫实相观,又叫真如观,观什么呢?观想世间的音声,观世音菩萨是由观想世间的音声,而证得圆通。在《楞严经》上他是证得耳根圆通,反闻闻自性,因此一切众生能够念观世音的名号,就跟他结上因缘了。


  观到这种音声,念他的名号,他就及时来救度,因此而得号,他怎么能有这么大的力量呢?我们引证《心经》的话,因为他由实相观就解脱了,解脱了就是自在,他观的是“一实境界”,“一实境界”是无音声的音声。观世音,世间的音声是无音声的音声,“一实境界”,反闻闻自性,闻他自己的心体,是这样的修观。


  这样的观也就是《心经》的照,他是行深般若波罗蜜多的时候证得这个自在,因为行深般若波罗蜜多的时候,他能够观遍一切法界之音,一切众生只要称观世音的名号,就能及时得救度。因此在〈普门品〉上说,他是此土的施无畏者,谁有畏惧苦难,念他的名号就能得救。我说这话或许有人会怀疑说:“我念观世音菩萨念得不少,〈大悲咒〉我也持得很多,我的痛苦,好像是没有得救!”这个问题跟念地藏王菩萨是一样的,这个问题得从心理上解决,一者是每部经都告诉你求菩萨要至心。我们问问自己有没有达到至心,至心是什么心呢?就是一心,什么叫一心呢?你必须跟他相应,虽然你没有证得,你得明白,也就是你能理解这个意思,这才容易相应。


  例如我们每个人都吃饭,吃饭的时候,佛弟子就想到佛菩萨,要先念供养,别的供我都不会,念个咒也可以,供养十方一切佛一切菩萨,这叫“普供养真言”。我们吃饭时看到饭,肚子饿荒了,恐怕什么都忘了,这是很简单的一个问题。你一天当中的用心不完全是清净心,连一念间的清净都没有,等到痛苦厄难来的时候,念观世音菩萨,这是一种逼迫性,逼迫的来念,念得不至心,一边念一边想,或者你受冤枉了,或者哪一桩事想不通,你这边念着菩萨,那边想着那桩冤枉事,两个交杂着有没有感应呢?有的能够转化,但只是从重报转为轻受,要彻底的把祸业都销灭是不可能的。


  一定要懂得这种道理,不懂得这种道理你会产生抱怨心,会退失信心,不会坚净信,这个一定要掌握住,不然你会退失信心的。恐怕一个月当中一心也没有,偶而有时候一心,或者几分钟几钞钟加起来也没有好多。六十年当中,有没有打问号的时候呢?有,心里不平,中国有句老话:“不平则鸣”。这部经说有这个感应,那部经也求了感应。这几十年了我求得不少,好像感应还不太大,就把这个求菩萨的心和夹杂的杂染垢心混淆在一起,等到明白的时候也晚了。不过我们永远没有晚的时候,有悔改心就行了,就算是最后一口气,临终那一念都不晚,如果你能够掌握临终那一念,能够观想菩萨加持你,感应最大了,因为那个时候你受的痛苦让你晓得,这口气马上就要断了,至诚心来了能够一念心。就怕到了那时候被痛苦逼迫了,迷惑不清楚了,那一念心没有了,所以平时要准备。


  在〈普门品〉上有这么一段经文:“若有无量百千万亿众生受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨,即时观其音声,皆得解脱,若有持是观世音菩萨名者,设入大火火不能烧,由是菩萨威神力故,若为大水所漂,称其名号,即得浅处。”到了危难时候是不是还能记得观世音菩萨? 只要记得,你念一定有好处的,现在观世音菩萨来护念《地藏经》了。


  《楞严经》中说在无量恒河沙亿劫以前,有佛出世叫观世音。他在那个佛前发利益众生心,但是从那以后他也成佛了,叫正法明如来,成了佛之后又示现菩萨身利益众生,他在古佛观世音前发菩提心,所以成道之后,就用观世音的名字。


  观世音的名号是自古以来就有的,但是他发了两种心,第一种心是上通诸佛同一慈力,同一个慈悲心叫大慈;第二种下与众生同一悲仰,第二种心就是跟众生一样的,求诸佛菩萨慈悲,仰望佛的加持,同一悲仰。因此他成道之后,哪一个众生要是持他的名就跟他的悲仰心相合,哪一个众生要是持他的名,或者是用般若心观照,照见五蕴皆空,就是求佛道与诸佛同一慈心。


  他现在发心来请佛说地藏王菩萨的功德,所以我们称观世音菩萨为大悲。其实每尊菩萨都具足大慈大悲,哪尊佛不具足大悲!但是观世音菩萨是特别彰显的,例如称地藏菩萨大愿,哪尊菩萨没有大愿呢?观世音菩萨他愿成佛,已经成过佛,又愿度众生,他没有大愿吗?特别彰显。每位菩萨有专门的行门,别的法门是兼带的,像普贤菩萨大行大愿王,那不是愿吗?文殊菩萨的大智,大智没有悲愿能成就智能吗?这是偏重他的德号而说。


  释迦牟尼佛在娑婆世界不是利益众生吗?所以十方诸佛称赞释迦牟尼佛甚为希有,说他最难能可贵了,他能来娑婆世界利益众生,所以看诸佛菩萨的愿力跟他自己的慈悲力,智能力偏重于哪一方面,就像我们根据诸佛菩萨的愿力,是根据我们末法时代所需要的。所以像《华严经》说的那么多菩萨那么多佛,我们跟他没有结上缘,他对我们还是没有办法,度我们的时候还是困难,我们跟地藏菩萨、观世音菩萨的缘特别厚,就比较接近,因为我们要求谁,我们自己熟的,帮道友们求,都是佛教徒,一求就容易灵,我们见到不相干的找人家帮个忙,你拿不动东西,找他搭个手,他也不干,他瞪你两眼走开了,跟你没有这个因缘。就从这里体会这个意思,佛菩萨本来都是普遍慈悲的,但是你过去跟他没有结过缘,而我们跟地藏菩萨、观世音菩萨的缘特别深厚,所以收到效果就很好。观世菩萨向佛怎么说的呢?


  “说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名观世音,从座而起,胡跪合掌,白佛言:世尊! 是地藏菩萨摩诃萨具大慈悲,怜愍罪苦众生,于千万亿世界化千万亿身,所有功德及不思议威神之力。我闻世尊与十方无量诸佛,异口同音赞叹地藏菩萨云:‘正使过去、现在、未来诸佛说其功德,犹不能尽。向者又蒙世尊普告大众,欲称扬地藏利益等事,唯愿世尊为现在、未来一切众生称扬地藏不思议事,令天龙八部瞻礼获福。’”


  这是观世音菩萨叙述地藏王菩萨的威德。他说,世尊,我也有这样的体会。地藏王菩萨是位大菩萨,他具足大慈悲心,能跟十方诸佛合,十方诸佛都赞叹他、称扬他。合什么呢?我们讲《占察善恶业报经》的本觉妙心,是与妙觉的心合。所以上次讲,我们的心地跟地藏王菩萨合,也就跟十方诸佛合,我们就是地藏王菩萨,地藏王菩萨就是我,也可以说我就是观世音菩萨,观世音菩萨就是我,你也可以说我是释迦牟尼佛,我是阿弥陀佛,我是药师琉璃光如来一样的。为什么呢?妙觉心故,我们本具的佛性是一样的,在凡不增在圣不减,乃至于你堕到地狱三涂,堕到一阐提也具足他的体性,因此说合。要有这种信仰这种信心,坚净信菩萨是要建立信心的。


  《占察善恶业报经》下半卷是建立这样信心,求谁求了半天,你是求你自己,发挥自己的性德,发挥自己的地藏菩萨,发挥自己的观世音菩萨,所以观世音菩萨当然是证得悟得的,为什么十方诸佛都赞叹地藏王菩萨呢?因为他证得了跟十方诸佛同一体性的妙觉真心,我们虽然也具足妙觉真心,但是没有开光,不起作用,相没有妙用没有光,空具一个体,不起作用,必须出脱垢染,那才真正起作用。在这个世界上地藏王菩萨化现了千万亿身处所,无无尽的千万亿处所,每个处所都有他的化身来利益众生。


  观世音菩萨不只听到这个世界上释迦牟尼佛这样赞叹地藏王菩萨,也听到十方法界无量世界的诸佛同声赞叹地藏王菩萨的德行,音声同而口不同,因为十方世界处所也不同,那么十方诸佛跟世尊怎么赞叹地藏王菩萨呢?一时也说不完,“犹不能尽”,是赞叹不完的意思。“向者”就是说现在,前文所说的现在,“又蒙世尊普告大众欲称扬地藏利益等事”,我在会中听到佛又要称扬赞叹地藏王菩萨利益众生的事情,我想听一听。“唯愿世尊为现在未来一切众生称扬地藏不思议事”,众生天龙八部听一听就获福了,这是见闻利益,也就是见闻瞻礼称扬赞叹都可以得到无量的福德,这就是观世音菩萨正式请佛说地藏王菩萨的功德,好使现在未来的众生得到利益。


  “佛告观世音菩萨:汝于娑婆世界有大因缘,若天、若龙、若男、若女、若神、若鬼,乃至六道罪苦众生,闻汝名者、见汝形者、恋慕汝者、赞叹汝者,是诸众生于无上道必不退转,常生人天,具受妙乐,因果将熟,遇佛授记。”


  佛赞许观世音菩萨大慈大悲,佛菩萨是没有我执、没有我见,没有你高我低,不像我们总要压别人一下,抬高自己,菩萨不是这样的,他总是赞扬别人的盛德,使众生信仰愈多愈好。观世音菩萨赞扬地藏王菩萨,请佛说地藏王菩萨功德的时候,佛先说说观世音菩萨的功德。这一段经文是说观世音菩萨的功德,为什么呢?赞叹观世音菩萨功德,观世音菩萨都来宏扬《地藏经》,使众生闻到《地藏经》,我们能够得到《地藏经》就是观世音菩萨护持的力量,其它护法神的力量,诸佛护持的加持力量。众生的心是嫉妒障碍、懒惰懈怠的,人的惰性很厉害,懒惰成性,要是让他少睡一会觉,多做点礼拜,多称扬称扬地藏王菩萨、观世音菩萨,哪个菩萨都好,称扬称扬他们的功德,他就是不肯。好赌的在那里很疲劳,可是别人邀他到场子去赌钱,他的精神来了,疲劳马上就没有了,好吸烟的好跳舞的,下了班很累了,今天有个舞会,他马上就高高兴兴,疲劳全忘了,这叫业。要是做点圣业,持诵礼拜恭敬赞叹却不愿意。


  释迦牟尼佛来这个世界教化众生,这个世界叫“五浊恶世”,什么是“五浊恶世”呢?如果这个时候世界情况很不好,就叫“劫浊”。这个时候的众生知见特别复杂,说简单一点,对问题的看法很复杂,一千万亿个人有一千万亿个看法,六十多亿人,起码有六十亿个看法,我说这样都说少了,一个人有好多种看法,一会儿这样认识一会儿那样认识,这是“见浊”,知见不正,混浊不清。


  还有烦恼特别重叫“烦恼浊”,我们有时自己跟自己过不去,实在过不去,没办法摔东西砸饭、砸碗,不晓得怎么发泄他的烦恼,这叫“烦恼浊”。自己跟自己,人与人之间,乃至一个团体跟一个团体之间,这个说不清楚,太多了,烦恼浊,有烦恼就混浊了,不是清净的,清净就没有烦恼了。这个时候也不好,知见特别复杂,烦恼又特别重。众生的命不一定,寿命长短不一样,跟天人不一样,跟北俱卢洲不一样,只有我们这个世界,人家寿命五百岁,每个人都活到五百岁才死,一千岁是到一千岁才死,我们这里不一样,十岁也死,生下来也死,没生下来也死,“命浊”不是清净的,这个世界的众生不清净,叫“众生浊”,这叫五浊恶世。


  当然不是说我们全都是具足的,但是你生到这个时候一定要具足五浊,你看问题的看法,有的人有时候清净有时候混浊,但是烦恼都有,因为你处在这个时代,处在这个社会,处在这个环境里,一切众生都不清净,你不能清净也不能够清净,除非你是化现的,或者你是大菩萨示现来这个世界度众生。所以这个世界是特别苦恼的世界,因此就特别需要诸佛菩萨。有苦的逼迫,有无常的迅速,所以就求厌离,求这些佛菩萨加持我们,使我们厌离这个世界,再不到这个世界,这些大菩萨就是能够把我们从这个苦海之中救出去,但是我们自己必须跟诸佛菩萨结合,必须相信他的话,要依他的教导去做。观世音菩萨在这个娑婆世界,跟这个世界的众生因缘很深,因缘很大,不论六道中哪一道的众生,若有见到观世音菩萨形像的,这个形不是观世音菩萨的法体,而是他的形像。看见观世音菩萨的像,恋慕了,见了舍不得走,思慕,向往,就是看见观世音像不肯走,在那里观想思恋的,现在有的信徒,他的烦恼来了,就不供观世音菩萨像了,把他送走了,乃至不信了。


  有的见了观世音菩萨生恋慕,乃至于赞叹观世音菩萨利益众生的功德。凡是对观世音菩萨恋慕的赞叹的,这个众生不论是谁,他一定能成佛的,无上道就是成佛一定不退转,在这个过程当中不是生人就是生天,总是享受快乐不再受苦了,等到他修因修成熟了,果满了,佛就给他授记。凡是说授记,就是说你要成佛,记你在当来什么劫什么时候能够成佛,这叫授记。释迦牟尼佛是在燃灯佛前授记的,授记他到未来的娑婆世界成佛号释迦牟尼。现在佛菩萨给我们都授记了,只要见了《地藏经》,闻到地藏王菩萨圣号,但是没有说你什么时间在什么世界成佛叫什么名号,说你必定于无上道永不退转,我们前面刚讲的,究竟成就阿耨多罗三藐三菩提,这就是授记。授记的意思就是你将来在什么时候一定能成佛,不过不是个别授记,等你修因成熟了,那就个别授记,说你在什么时候什么世界在什么劫,你的世界叫什么名字,你的佛号叫什么佛号,那就是确切的授记了。


 “汝今具大慈悲,怜愍众生及天龙八部,听吾宣说地藏菩萨不思议利益之事,汝当谛听,吾今说之。”


  这是赞许观世音菩萨大慈大悲的请法。说你想请我宣扬地藏王菩萨利益众生的功德事情,这是你怜悯众生的心,是你怜悯这些天龙八部,那好了,你就听我说地藏王菩萨不思议利益之事。凡是谛者,就是如理的听听,我说的是事,但是你由事上必须观想到理,这叫“谛听”。


  像我们大家在这里听,最感兴趣是听我讲故事,成佛的故事,祖师的故事,说一些善恶因缘,这不是如理的,我们一定要想到我就是佛,我就是还没有成就的、没有具足的、没有显现的佛,我就是地藏王菩萨,我就是观世音菩萨,这就如理了。虽然说的是地藏王菩萨的功德,也就是一切诸佛的功德,一切众生的功德。这又讲到〈普贤行愿品〉了,诸佛菩萨要报众生恩,观世音菩萨也要向我们报恩,地藏王菩萨也要向我们报恩,乃至于释迦牟尼佛阿弥陀佛都要向我们报恩,没有众生他成不了佛。〈普贤行愿品〉第九大愿恒顺众生,“旷野沙碛之中有大树王,若根得水枝叶华果悉皆繁茂。”众生就是大地,如果没有这个地,他的菩提树在哪里生长?没有众生给他滋润,他又怎么能结菩提果? 因此诸佛菩萨成佛之后要报众生恩,要度众生。所以我们又是众生又具足诸佛体性,不能说是佛,因为我们没有无漏性功德,又没有相,又没有用,这就叫“谛”。


  另一种是“谛听”,不要逐境随境变,听到音声随音声变,听到说悲字随悲字变,要如理的审察,谛者就谛谛思惟,思惟审察,这叫如理听,你如理听吧,我给你说。

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