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34.摩摩、罚摩啰

 

折服魔外现神威  大慈救世法王

平等普济波罗蜜  有缘众生获揭谛


“摩摩”:也是梵语;翻译过来的意思叫“我所”。前边那个是一种音乐,是有所行动;这个是我所,我所做的事情都要成就。这个手眼叫什么呢?就是“白拂手”。白拂,广东人就叫尘拂,北方人叫拂尘;正是好像英文和中文似的调过来,都是这两个字。广东又有一个俗名,叫“神仙手”。本来在中国,老道、和尚有的拿着,就是敢苍蝇用的东西。但是这个东西叫拂尘,是中国的法师上堂说法时所拿着的。你们如果不知道,我有一个;大约这一次他们都会给我带回来,也会带回一个如意。我这个如意,是很古老,大概是汉朝的。这个拂尘——白拂手,是预备干什么的呢?这能除身上所有一切的障难。你所有的业障、病痛、用拂尘给你扫一扫;如果是业障病或是魔障病,病就都好了。这个拂尘用途很大,不过会用的人很少;我知道,现在很少。

    现在想叫你们各位知道的事情,就是有五个比丘僧尼——三个比丘僧,两个比丘尼——今天搭英国航空公司910班机回来,4:30到飞机场。香港说是三个比丘尼,两个比丘僧;所以有的时候新闻是不正确的。

    他们在台湾受了三檀具足大戒,这是西方人第一次接受中国传统的三檀具足大戒;回来就是正式出家人,是比丘僧、比丘尼,也就是三宝之一了。

    等一等所有在佛教讲堂的护法,和旧金山所有佛教人士,谁欢喜到飞机场欢迎的,都可以去;我们有很多车,今天大概有8、9辆车,多少人都可以有地方坐。我今天非常欢喜的,等一等我们大家一起到飞机场去。本来我不预备去的。但是我知道有几尊佛像来,我去欢迎佛像。有佛像,我应该去迎接,并不是迎接我这五个徒弟。因为我的徒弟不需要我迎接,也不需要我送。走的时候,我已经对他们讲过:“迷时师度,悟时自度。”他们现在自己度自己,跑去又回来了,一定会找得着家的;不需要我再告诉他们:“从这条路啦,那条路才是回家的。”不需要了,现在他们是已经离开旧金山又会来旧金山。最可笑的,我给他们写信,他们说把佛经丢了一包,我说佛经丢了一包不要紧,你们五个人,我相信一个人也不会丢的;五个去,五个回来。为什么呢?我说我已经向菩萨买了保险,不准丢一个,一个也不准不回来。要是不回来,菩萨就要赔我这一笔保险费;所以我很放心,他们五个会一起回来的。现在菩萨不必赔这个保险费,今天他们都回来了。

    这是你们美国未来的五位祖师。你们要记清楚,这是开山辟石的,是在美国的开山祖师;你们不要轻慢这五个开山辟美国佛教的祖师,这是真的,不是假的。不像有某某,自己冒充是佛教徒,在自己家里要造自己私家的祖师,那是行不通的。所以前几天,这个自造祖师来到这地方,被我骂得望风而逃,赶快跑。他说要唱一首歌给我听一听;我说:“我最讨厌你唱歌!”喔!就Go away,哈!

    “罚摩啰”:这一句是大的降魔金刚,手里拿着一个金轮。什么叫大的降魔金刚呢?因为这一位金刚,身可以变成好像须弥山那么大。

     罚摩啰,本来是梵语;翻译过来的意思,就叫“最胜离垢”,最殊胜而离开尘垢。又有一个意思叫“无比”,没有可以比的;另一个意思是“如意”,随心如意。

     这一个手眼,叫化宫殿手眼,它有什么用处呢?你修这种手眼的法,可以生生世世和佛住在一个宫殿里头,不受胎、卵、湿、化的生。



35.穆帝隶

 

闭目澄心诵真言  一念不生妙通玄

三昧加持智光现  诸佛称赞善女男


“穆帝隶”:就是佛的杨枝手眼。什么叫杨枝手眼?就是观世音菩萨拿杨柳枝的手。你看见观世音菩萨一只手拿着杨柳枝,一只手就拿着净水瓶;杨柳枝沾净瓶的水,来洒给一切的众生。沾的净水,和普通的水不同。怎样子呢?这个净水,叫甘露水;甘露水洒给一切众生,能令众生得到很多种的好处,可以解除众生的饥饿,得到一切的清凉。

      穆帝隶,也是梵语;翻译成中文,就叫“解脱”。解脱什么呢?解脱一切的苦难,解脱一切的疾病,解脱一切不如意的事情。所以观音菩萨用杨柳枝来解脱众生的疾病,解脱众生的困难,解脱众生不如意的事情。

      这个手眼,在表面上看来,好像不太重要;但是,你若修成功了,这杨柳枝不但能解脱疾病、困难、不如意的事情,也可以降伏天魔,制诸外道。一切的天魔外道,他得到你的杨柳枝甘露水,他自然就回心向善,也都依教奉行了。所以这个手眼,讲起来湿无无尽,也是不可思议的。

      观世音菩萨的甘露水,不但能解除困难,能疗制一切的疾病,能解脱一切不如意的事情。甚至于在你应该死的时候,你若得到观音菩萨的甘露水,就可以不死。一切的枯木,如果用这甘露水一洒,又可以再活过来。

      树木本来是无情的,尚且可以得到甘露的滋润,又再生枝长叶,开花结果;那么,一切众生如果得到甘露水,更是有无穷无尽的妙处。

 


36.伊酰移酰

 

摩酰首罗猛又凶  赏善罚恶建奇功

普度群迷登彼岸  化利有情无始终

   

“伊酰移酰”:是“骷髅杖手”。梵语翻译过来的意思,就是“顺召、顺教”。就是你叫他,他也听你的招呼;你教化他,他叶依教奉行。又有一个意思叫“心到”,就是你心里想到什么,什么事情就会成就。

    这一句的图片,就是魔酰首罗天王。魔酰首罗天王是一个外道的魔王,本来他认为自己最大,没有再比他大的;可是他一听到这一句咒,就要合掌来依教奉行,他不依教奉行是不可以的。所以你一念“伊酰移酰”这一句咒,魔酰首罗天王就来了;这时候,你心里想做什么事情,叫他去做,她就可以即刻依教奉行。

    这骷髅杖,什么叫骷髅呢?骷髅,就是人的骨头。观世音菩萨用这一句咒,把一块骨头来加持修炼;修炼成了,叫骷髅杖。一拿起骷髅杖,一切的鬼神就都要听命令、听招呼;如果不听招呼的,那就要被罚了。所以这一句咒的力量,是不可思议的。



37.室那室那

  

示善示恶摄众生  忽顺忽逆折性灵

返本还原修诸己  摩诃般若日夜明


“室那室那”:也是梵语;翻译过来的意思,就叫“大智慧”,又叫“弘誓愿”。

     这个大智慧,就是四十二手眼中的宝镜手眼。宝镜,也就譬喻佛的大院镜智;佛的大圆镜智,也就好像宝镜手一样。所以翻译过来的意思,叫大智慧,又叫弘誓愿;这“弘”,也是大。

    什么是大智慧?众生所打的妄想,它没有了。它除非不想,想,就是由智慧发出来的想,是真正般若的智慧。般若智是一种大光明智,一种大光明。怎么会有大光明?就因为你有真正的智慧。我们人若有真智慧,就有光明;若愚痴的人,他就黑暗。光明就是阳光,黑暗就是阴气。为什么你愚痴了呢?因为你阴气太胜了。为什么你那么聪明呢?就因为你阳光胜。所以这大智慧,就不像一般人那种思想,它能明辨是非,不要去问人,自己一见就知道:“啊,这样是不对的,那样是对的。”不对的路,他就不走了;对的路,他就向前去、修行去。

    修行首先要有大智慧;有大智慧,才能明辨是非,知道“是道则进,非道则退”。你不能明明知道这是不对的事情,你还偏偏要做。你明明知道犯戒了,你还偏偏要试试看犯了没犯;这就是最愚痴,没有智慧了。你自己说:“不是!我有智慧;不过就是这个时间做错了嘛!”你这一个时间做错了,那就是愚痴,就是没有智慧;有大智慧的人,没有颠倒想。所以阿难才说“销我亿劫颠倒想,不历僧祗获法身。”这个亿劫不是一劫、二劫、三劫、五劫,或者一百劫、一千劫、一万劫;是说不出多少个大劫了。

    我们心里为什么这么多的妄想?前一个妄想减了,后一个妄想又生出来;后一个妄想减了,下一个妄想又跟着来,就好像水波浪似的。海里的波浪,就是人的妄想;我们人的妄想,也就是大海里的波浪。你看大海,你认为它是个死物,是不是?那个大海,没有出去我们众生的心,都在众生心里头。你看海里的波浪,没有停息的;我们人的妄想,也就是和波浪是一样。这个过去了,那个又来了;那个来了,另一个又来了。无穷无尽,源源而来;一个跟着一个,一个跟着一个,谁也不落后,都想往前面跑。啊,这是妄想。

    为什么有这种妄想?就因为没有智慧。你要是有智慧了,水波浪也就没有了,“清风徐来,水波不兴”,海里没有淘涌的波浪,就好像人修行得到定力了。这一得到定力,就智慧水现前,一个波浪都没有了,一个妄想也没有了。啊!那时候真是清净,真是一尘不染,万虑皆空;这就是大智慧现前的表现。有大智慧的人,做一切事都成功的;没有大智慧的人,做一切事都失败的,所以智慧是最要紧的

    什么是愚痴?无明,就是愚痴,愚痴就是无明,你看,无明生出来了,你就不明白。所以往往有一些人做错事,问他:“为什么你要这样做?”他说:“我不知道呢!”啊!这是什么?这就是愚痴没有智慧,无明了。

    但是由无明做出来错事,自己还不承认是无明,“I know!我知道。”知道还错了?你看奇怪吧?这就是愚痴的人啊!没有大圆镜智,也就是没有修宝镜手眼;你若有宝镜手、宝眼,那就不会愚痴了。无论什么来了,魔来魔斩,佛来佛斩;就好像你拿着一把快刀,无论什么东西来,到这个刀刃上就都断了,你不拿嘛!你若拿,一点都不费力的。你不拿,他就轻也是重;你拿起来,它就重也是轻。啊!你若说:“喔,我知道这个智慧剑是不错的,但是很重,我不拿它。”你不拿它就是重;你若一把把这个智慧剑拿起来,一切的境界来了,迎刃而斩,就被这个刀刃解脱了,什么事情都没有问题。啊!所以我常常对你们讲的那一句英文“Everything's OK”也就是这个道理。你要是能Everything's OK,你就没有这个智慧剑,所以你就不能Okay了。你若有智慧剑,什么都没问题了。你看有什么问题?什么都没有问题。这就是妙处。

    在这个世界上,所有一切的山河大地、房廊屋舍,依报、正报,都没出我们现前的这一念心。什么叫依报?山河大地、房廊屋舍,就叫依报。什么是正报?我们的身体就是正报,正在这儿受果报。你若明白了,也就是没有无明了;没有无明,也就是有大智慧。就好像镜子似的,“物来则映”,什么影像来了,它就现出来;“物去则净”,一切的影像境界去了,它就没有了,它不存的。

    所以有智慧的人,有什么境界来了,他顺着这个境界;;处理完了以后,他自己心里不存了。虽然不存,可是常现;虽然常现,而又不存。不是像我们一般没有智慧的人,有一件事情来,用一点脑筋,特别注意记一记这件事,或者念多几遍。好像今天讲的“伊酰移酰,室那室那“,念一遍记不住,念二遍、三遍,念几百遍“室那、室那、室那、室那”,喔!记住了,这个是勉强的。那个不勉强的,本来他一见就记住了,再不会忘了,这叫过目不忘。为什么过目不忘呢?它就像镜子似的。

    有智慧的人,不会有嗔心,不会有痴心,不会有慢心,不会有疑心了。为什么呢?这都是唯心所现嘛!在心里头本有的东西,无论它是好,也没有问题;坏,也没有问题,一切都没有问题。

    可是这个境界,说得是很容易,做的时候,也是要用一点功夫,才可以得到。这种境地,若没有功夫的人,就这么说:“我也可以什么事情都没有问题了。”外面没有问题,里边问题发生了——你里边自己和自己就会打架的。所以真正有智慧的人是很少的。

    又者,若说那个人是很有智慧的,这又要知道,有的是时间智慧,有的是出世智慧。世间智慧,就是世智辩聪;他能言善辩,没有道理,他也讲得很有道理。没有知识的人一听;“喔!他讲得是有道理,是不错的,他所讲的,很好的。”其实,若真正有智慧的人,就不会受他的愚弄。他所讲愚痴的道理,就不会把你愚痴住;这叫“阳中有阴”,智慧里头有愚痴。那么有的阴中也有阳,愚痴里边也有智慧。好像那个人,你看他也不多说话,也很普通的一个人,但是他做的事情,都是正当的;看他很愚痴、很笨的,可是他做出的事情,都很合乎道理。有很多这样子的,所以你观察人,就看你有没有真正的智慧。你有真正智慧,就不会受人愚弄;若没有真正智慧,就会被人所愚弄智慧是这样的,其余的也是这样子。

    智慧和愚痴,有一种连带的关系。你愚痴没有了,就是智慧;智慧要是没有了,也就是愚痴。愚痴就是智慧,智慧就是愚痴。怎么样讲呢?智慧和愚痴是一个,你会用就是智慧;不会用就是愚痴。好像本来有这个智慧剑,你拿起来就是智慧了,放下就是愚痴了。不是两个,是一个。所以你不要说:“把智慧找着了,把愚痴赶走了它。”不是的,就是一变。你这个手,手心就是智慧,手背就是愚痴。你若用手背拿东西,拿不着的。你看,你用手背来抓东西,抓不起来;你用手心这么一抓,就拿起东西来了。拿不起来东西,这是愚痴;拿起来,这是智慧。

    谁都会用这个手,智慧也是这样子的;它是一个,但是两边,看你用那一边。现在明白了没有?有一个人就说:“这回我可明白佛法了,这个wisdom(智慧)和愚痴,就是手。”哈,这用错了!我这是比喻为手,你不要以为智慧和愚痴就是手;好像以指见月,你不要以为手指头就是月亮。

    现在讲大智和弘誓。弘,也是大;誓,是誓愿,就是我发誓愿,想要做什么。好像阿弥陀佛没有成佛以前,为法藏比丘,发四十八个大誓愿,这是阿弥陀佛的大誓愿。

普贤菩萨就发了十大愿王说:我一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向

观音菩萨也发了很多愿,其余的祖师,也都发了很多愿;我们现在学佛法,也都应该每一个人发自己的愿。我对你们讲一讲,不过发不发在你们自己;这个愿,不是我逼着你们发的,是要你们自己发。因为你们不懂,我来提倡一下。

你的愿发得越大越好;你愿力越大,成佛也成得大。你看阿弥陀佛四十八愿,愿愿都是度众生,愿愿都是庄严国土。所以我们学佛的人在因地——现在还没成佛,都是在因地——我们都应该发愿。每一个人可以把你的愿写出来,你发多少愿,要写得详详细细的;不要马马虎虎,囫囵吞枣,就这么说:我发愿度众生。怎样度法?你就一天到晚,这么又想吃好的、穿好的、住好的;去度自己身体的众生;这是不可以的。你要详详细细,说你发什么愿?将来怎样子,现在怎样子?过去的,或者有用功、没有用功,有修行、没有修行,那我不管它了;就问你将来要怎样做?你发的愿越大,你将来的果位也是大的。你不要发的愿力,立到那个汗毛梢上——在那汗毛梢上,发一个大愿力。

前面讲的“室那室那”,就叫大智弘誓。什么叫弘誓呢?弘,也是个大;誓,就是誓愿。所以我们人人学佛法,必须要发一个誓愿;这个誓愿是很要紧的。我们修道人要是没有一个誓愿,就好像你不知道这一条路怎样去行,也没有向导,所以你走的道路不知道对不对;你要是有誓愿了,就好像有了向导一样。就好像我们旅行,有一个人带着你到各处去,介绍你所有当地的情形;这个向导,就是譬如你的愿。

为什么诸佛菩萨修道的时候,都要发愿呢?也就是你有愿,然后就有行为。所以地藏菩萨在因地发种种的愿,说:“地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。”你看他这种愿力,多么伟大!所以我们现在学佛法,也都应该发一个愿;你们每一个人愿意做什么,就不妨发一个愿。



38.阿啰参、佛啰舍利

 

四十二手妙无穷  通天达地感迷蒙

牌弩弓箭威神速  强者调伏弱者兴


“阿啰参”:也是个梵语;翻译过来的意思,就叫“转轮法王”。转,就是运转;轮,是个法轮,就是转大法轮的法王。转大法论,就是常常演说大乘妙法。你演说大乘的妙法,所说出来的道理,是甚深微妙的;其他人所讲不出来的微妙法,你能把它详详细细讲出来,这就叫转轮法王。

这个手眼,就是“掌上化佛手眼”。你修这个法,在生生世世,都常常能随诸佛学,常常能生在诸佛的地方。

在台湾,也有某某法师大悲咒;他把每一个手眼,都讲成一个菩萨。譬如“掌上化佛手眼”,他说是“掌上化佛菩萨手眼”;这就差之丝毫,谬之千里。为什么呢?根本就没有这么一个菩萨的名字!你把全部《大藏经》打开,从头看到尾,没有哪一个菩萨叫“掌上化佛菩萨”,没有的。你可以这么样讲:“菩萨所修的掌上化佛手眼”;这意思就不同。你把手眼的名字,给作为菩萨的名字,这就没有根据了——没有根据,就是你找不出来这么一个菩萨的名字。

好像头一个,他说是“如意珠菩萨手眼”。如意珠是个珠的名字,或者有一个菩萨也叫这个名字;但是这四十二手,不是四十二个菩萨的名字,不是的。这只可以说是“菩萨所修的如意珠手眼”,不能说“如意珠菩萨手眼”。你这样一讲,已经是大错特错了,你也不能说是“宝钵菩萨手眼”,只可以说“菩萨所修的宝钵手眼”,并不是宝钵就是个菩萨的名字。我看他们在香港请回来的一本<大悲经讲义>,是这样子讲的,把这四十二手,都变成四十二个菩萨名字;这是错了。

这四十二手都是一个菩萨所修的,修出来有这四十二手眼;并不是四十二个菩萨的名字。这一点,我们学佛法的人应该知道,不要笼统。

笼统,就是根本也不是这么回事就讲了;这是不可以的。讲佛法一定要有根据;没有根据,讲出来的佛法是不正确的。所以“阿啰参”,是这一位菩萨所修的掌上化佛手眼。哪一位菩萨呢?这一位菩萨不是一定的。谁修四十二手眼,谁就是这个菩萨;谁不修,谁就不是这个菩萨。你四十二手眼修成功了,你的菩萨果位,也可以证得了。

“佛啰舍利”:是梵语;翻译过来的意思是“觉身子”。你们记得舍利弗又叫“舍利子”?翻译过来的意思叫“身子”,就是这个“舍利”。

“佛啰舍利”——觉身子,这是菩萨所修的数珠手眼;数珠,也就是念珠。菩萨修数珠手眼,可以得到十方诸佛速来摄受,十方诸佛接引他到十方世界成佛去。

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