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佛教是尽虚空遍法界,一切法最终要导归佛教

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    宣化上人讲述:

    佛教像是虚空,能包括所有无量世界。
 
    刚才 许 教授讲:「世界的宗教,有独神教、多神教、全神教。」但是没有讲无神教,也没有讲有神教。何谓神?聪明正直谓之神。什么是佛?佛是位觉悟者。谁能大公无私,谁就是神。谁能有大智慧,谁就是佛。

    神不是独神,佛不是独佛,神、佛是最民主的,谁都有资格作神佛。好像民主的国家,人人皆可当选为总统,可是要有才能,才会被选为总统,替老百姓服务。有人说:「天主才是真神。」这种说法,不合逻辑,单单一个天主,他能做些什么事情呢?所以,我们要把神教变成民主作风,人人可以成神;把佛教变成民主思想,人人可以成佛。绝对不要那样的独裁,也不要那样的专制。

    宗教不应该用强迫的手段,来威胁或利诱人信教,应该用感化力劝导人信教。要出于自然,心甘情愿来信教,那才是真信。若勉强来信,或用感情来信,那是假信,可能另有企图。世界各国的宪法,都规定「有信仰自由」这一条。人民信仰宗教自由,政府绝对不干涉。

    宗教自由,不是把人绑上,强迫信教;也不是把人囚在监狱,命令信教。「你只可以信我的宗教,不可以信其它的宗教。」这就等于把人绑上一样,没有信仰自由。各人有各人的信仰因缘,中间有许多因素,多数是环境所造成,或者因为某一种因素所造成的。信仰应该比较自然,不可用强迫手段逼着人信仰某宗教。如有这种行为,那和所传的教义便相违背,不但不能给信徒快乐,反而增加愁肠,统统失掉传教的意义。

    我所讲的佛教,不是像印度所讲的佛教,也不像中国所讲的佛教,更不像日本、泰国、缅甸等国家所讲的佛教。为什么?因为我所讲的佛教是尽虚空遍法界的佛教。《华严经》的境界,就是尽虚空遍法界,圆融无碍的境界。佛陀曾经说过:「一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。」人人皆有作佛的资格,不管信佛不信佛,将来都可成佛。由此可证,佛教不是独裁的宗教,而是民主的宗教。

    佛教绝对没有这种思想:「只有我一个人才可以成佛,你们凡夫俗子,只有给我做奴隶的资格。」佛说:「没有一个人不可以成佛,不但人可以成佛,就是所有的众生,皆可成佛。」这种思想,多么的民主;其它宗教,望尘莫及。

    有人说:「我不愿成佛,所以我不信佛。」你不信佛,不愿成佛,那是暂时的问题,将来你自己也做不了主。为什么?举出一个例子来说明:譬如今天想吃这种东西,到了明天,你的胃口有改变了,又想吃另外一种味道的东西。同是一个人,为什么今天想吃这个,明天想吃那个?这是最简单的比喻。对于衣食住行四大项,尚有很多的改变。何况信仰宗教,更有改变的可能。

    有人说:「我皈依三宝,我永远信佛。」要知道,出家人也会还俗的,现在这种人大有人在,这不是改变吗?信佛之后,又不信佛,去信天主教或基督教。信佛教尚能改换,那么若信其它的教,谁能保证他不会改信佛教?这一生是这样,来生更没有把握。你能保证今生不信天主教,不信基督教,来生能保证或不能保证呢?我相信你绝对做不得主,你若能做得主的话,那你就不会死了。

    就因为你做不得主的缘故,所以不管怎样有学问,怎样有财富,到时候都会死的。一切改变了,一切环境又不同了。你今生不信佛,到来生会信佛。来生不信佛,再来生会信佛。总而言之,你终会信佛的。

    有人说:「我不相信有来生!」你不相信有来生,那就无话可说。你觉得人死了,什么也没有,没有轮回因果和报应。爱做什么就做什么,甚至杀人放火,只要对自己有好处,都可以做。为什么?因为没有来生,不受果报。那么,就能随心所欲,胡作非为。但那是不行的,所谓「善有善报,恶有恶报。」善恶到头总有报,不是不报,只因时候未到。既然知道有报,就要行善止恶。果报各有不同,或在今生报,或在来生报,乃至多生报。总之,种瓜得瓜,种豆得豆,种麦得麦,种稻得稻,种什么因,便得什么果,因果是丝毫不爽的。

    我所讲的佛教,包括一切,所谓「尽虚空,遍法界」。谁能跑出法界外,谁就不用信佛;谁能跑出虚空外,我就不把他算作佛教徒,如果不能跑出虚空法界之外,那就是佛教徒,这是我讲佛教的宗旨。当然,有些人听了之后,觉得这种理论不顺耳。但是久而久之,就认为是对的。为什么?因为我不和任何宗教分家,分门别户。

    我把所有的宗教,合并为一家,所以我把佛教叫做「众生教」。因为谁也跑不出虚空法界外,谁都是众生,所以佛教乃是众生所学之教。我又把佛教改为「人教」,因为所有的人,都有作佛的资格。只要专一来修行,最后会成佛。我又把佛教改名为「心教」,因为人人有心,修行是去妄心、存真心。有妄心是凡夫,有真心是佛。所谓「十法界不离一念心」,这一念心就是真心。

    宗教本来是没有的,因为宗教只为对治人的病。人的病,就是贪瞋痴,宗教就是戒定慧。所谓「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,贪瞋痴是绝症,戒定慧是特效药,有药到病除的奇效。

    宗教越多,人的自私心就越大。这个宗教说:「我的宗教最好。」那个宗教说:「我的宗教最真。」又有宗教说:「我的宗教最伟大。」又有宗教说:「我的宗教最无上。」没有一个宗教说:「我的宗教是最坏的。」大家都用一个最好的名词来自我宣传。外表是好的名词,内容好不好?不得而知,恐怕有问题吧?我们要学真正的宗教,不要互相诽谤,也不要彼此攻击,要和平相处,劝人向善,改邪归正,这才是宗教的使命。不要为拉信徒,而不择手段,那是卑鄙的行为。

    我所信的教,不是一定好的,可是我愿意信它。因为佛教是开智慧的教。为什么说它不好?你看!所有的人,并不是都是好人。我把不好的人包括在佛教里,所以佛教也有不好的。佛教像是虚空,能包括所有无量世界,哪个世界没有厕所?如果没有厕所,怎能成世界?所谓「清者浊之源,动者静之极。」好是从坏处形容出来的;坏是从好处比较出来的。好的极处便该坏了,坏到极处便该好了,所谓「物极必反」、「否极泰来」,这是必然的变化。

    我们要明白真实的道理,那是什么呢?一言以蔽之,就是我们本有的智慧。有智慧的人,不会说胡涂的话,胡涂人不会说有智慧的话。有道德的人,不说亏德的话;无道德的人,不说有德的话。为什么?关键在智和愚的分别。所以我们研究宗教,要实事求是,不可意气用事,甚至引起宗教战争。

    许教授又说:「有种宗教,引发战争。」那不是宗教之错,而是宗教徒之过。他们不明宗教的宗旨,反而感情用事,引起争论,发生战争。所谓:「上德不德,下德执德;执着之德,不明道德。」这话说的道理很不错。
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