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达摩祖师与明心见性--揭开达摩传法实相

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达摩与明心见性--揭开达摩传法实相

主讲人:净慧法师
 
南无本师释迦牟尼佛(三称)
    诸位仁者,今天是为了即将剃度出家的这位居士,再专题讲一下“达摩与明心见性”, 也为我们各位共同受持共勉,达摩祖师曾为我们留下的法语有:《达摩宝卷》,《血脉论》,《悟性论》,《四行观》和《破相论》。达摩是中国的初祖,禅宗认为是祖师,我四上少林,三次去过达摩祖师打坐的默然洞。达摩祖师在中国留下了很多玄妙法语,到现在也有很多人难以理解,达摩祖师对中国的佛教历史影响非常重大,不但是传了禅、也传了密,对净土也有影响。由于今天的一些行人到现在也不理解达摩祖师留下的法语,以文解义,一说“人人是佛”那还修啥呀。一说“佛不度佛”,我也是佛还度啥呀。因此我就用今天的话把它说出来,无论出家人、在家人认识达摩祖师的法语真相都非常重要。达摩祖师的身份、背景,我略去不讲,我讲记载上没有的,只讲实相,他到中国来是怎么回事,也不说那部论。就根据我知道的难懂的地方,来共同谈一谈。

    一是达摩祖师到达中国,开始到南华寺,一些中国的法师一看来的僧人光着脚,连鞋都不穿,就知道是从印度来的。佛法是印度产生的,佛是在印度示现的,大家就请这位印度僧人讲法。达摩祖师到法台那坐一会,却什么也没说。当时一些僧人不理解,到现在人们也争论怎么回事。二是踏一叶芦苇过江,到嵩山少林寺默然洞坐九年,怎么回事?我与诸位共同探讨。

    第一,为什么达摩祖师什么也沒有讲。达摩祖师当时在观察在场僧人的根基。佛法到中国时间不长,中国刚刚开始兴起佛教,当时多数僧人修行的是小乘法;达摩祖师要弘传的是大法,上乘法,菩萨法,对小乘根基人讲不了,讲了他们也接受不了。他要讲直指人心、离相无相之法。这些众生如果心生谤法,就要堕落地狱。因为他是圣人,他是来度这些众生的;因为他是菩萨,慈悲众生,所以不能讲。当时有偈云,“不见佛理,好作有缘。而爱功德,不住听吾。”

    第二,示现证悟,离文字相。当时一些修行人研究理论的多,研究形式的多,都在文字上打转转。可是他要告诉你证悟的、在经书上又找不到的东西。证悟的东西都是实修实证得来的,和文字没啥关系。读佛经,把佛经读碎了、读烂了,如达摩祖师说:“白的是纸、黑的是字,你读的是什么?”你证悟和文字没关系,所以直指人心,你不用研究读这经、读那经,说有没有神识,怎么找这个心、它怎么来的等等,理论上的东西理论上研究,实际上又怎么也找不到,来回验证,结果把时间都浪费掉了。

    达摩祖师说,你不用研究这些理沦,你就知道你身上有一个真我,也就是你的神识、也叫心,这个心里还有一个性,你就直接修它吧。是禅你就直接按照禅宗观照的方法,直接找心、直接来,让你把时间用来参禅上。直指人心,一些人一听“直指人心”,说也没让我坐呀?直指人心是不是不用研究经典了?初行者不要研究理论,当你在修持过程中有一定证悟以后,再来研究佛经,这样倒过来修非常快。我跟你们讲过,我学佛头十年一本经书也没看过,可是后十年,看什么经一看就明白,只不过我不讲。头十年我什么也没看,我就好好修,所以有证悟以后,进入了那个境界,理解的非常快。要知道在沒有证悟之前,读什么误什么,研究了这个,又失去了那个,顾此失彼。所以,禅宗出现了很多高僧大德,讲的法非常好,六祖大师、宣化法师是禅宗的师父等等,讲的都非常圆融,为什么?就是因为他们有证悟,证的多、讲的少。你这么说学净土的,是不是沒有证悟啊?有,古德太多了。净土证悟在哪里,现在往往引证理论的多,实证的少,得念佛三昧的非常少。证的人少,讲的理论容易误人,把念六字洪名变成四字,分明是督摄六根,净念相继。学净土法门也有一些方法,怎么打坐等一些传承,可是都被现在的一些人给省略掉了。禅宗大师们都了不起,有证悟,实质上,证悟的东西与文字一点关系都没有,证悟的东西,才能脱离生死;而光谈文字脱离不了生死。所以今天学佛之人,不要在理论上下功夫,转来转去,而要重实修。

    第三,示现神通智慧。一叶芦苇过江,是神通,你看《达摩宝传》上:都显现一些神通,是什么?制服外道。当时,一些外道都害他,给他出难题,他都用神通给化掉了,他告诉我们有神通,为法故也使用神通。
第四,示现正法。他没讲怎么表现的,但是他不贪名利与皇室,梁武帝留他做国师,他不图名利,转身就走,请他回去都不回去;在默然洞静坐九年,那是不需要任何供养。所以不贪众生的供养而修观。现代一讲观,是不是又在想,行、住、卧都是禅,就是想吧。“观”离不开坐,在坐的基础上有观,所以禅观不离坐,这是正法。一谈观,又把坐给丢了,光说行住坐卧都是禅,给简化了,讲的观也好、禅也好,都是以坐为基础,离坐无观,离定无禅。

    第五,讲人、法二空。因为他是得道高僧,证得了人空、法空,所以真证道之人,示现的是光脚的,表“无邪”之谛。他在弘法过程中,教了一个女弟子,女弟子想,传完法我把他害死,然后达摩的法到我这就为止,达摩到中国来的法全在我这。达摩祖师知道这些,但他还不舍这位众生,传她法后,果然下毒要害达摩,但他用神通把毒药给化了,荣辱不惊。梁武帝修塔造庙问达摩祖师有无功德,达摩祖师说实无功德,偈云,“净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。”你对我不欢迎我就走,他以德报怨。可现在人以怨报德的多,这个人你对他好,而他对你横加指责、挑三拣四。学佛的人,是以德报怨,你对我再不好,我也对你好。修行人,以德报怨,这就叫人空、法空,知道法中无我,法的空相、空性,不执著于我;这就是达摩祖师示现人、法二空;他讲的法离开人、法二相,法中无我。所以讲出佛家的真法来。
    第六,示现大法难求。二祖断臂求法,体现大法难求。偈云,“诸佛菩萨求法,不以身为身,不以命为命。”为什么示现这个?没有大决心、大坚固力,想求佛家的无上大法、密法,太难了!为什么说法不轻传、大法难求,现在众生的坚固力不够,你让他打坐三年,他说哪有时间那,一听说有法就着急,你无量劫来都干什么去了?所以说示现大法难求。另外,禅宗有密传,禅宗传到哪一代都有秘密的东西,不都是公开的。你看五祖与六祖以心印心,谁也不知道怎么传的。要知道禅宗有密。密无文字相,不立文字。一些法师讲法,“达摩老祖一字无,全凭心意下功夫”,那“心意”不还是五蕴吗?那是个法门呐,佛拈花微笑,教外别传、以心印心,不立文字。心意只是让你在心上、性上去好好坐,然后,佛法会现前,会有人度你。可是有人把这些形容佛法的法语,以文解义解释偏了。所以不证得人、法二空的人,讲不出实相来,把正法给解偏了,这都非常可怕。我曾你们说过,佛家的法不是乱讲的,也不是用什么能解释明白的。在西藏传了密法,密法是什么?“拈花微笑千古迷,以心印心法门立。气贯虹身印通关,无字文诀祖师意”。这和“达摩老祖一字无,全凭心意下功夫”意思差不多,没法明说,用现在的理论方法寻找也找不着。偈云,“明佛心宗,寸无差误,行解相应,名曰为祖。”

    第七,是寻找有缘人,承传佛法。是师父在等弟子。一坐九年,把像印到石头里,怎么印的,到现在有人研究怎么回事也研究不了,这是神通力。问他有所得吗?答言无所得,只是叩头,那是真得,得的密法。一些菩萨行人,到这个世界上来,示现普通人,说普通话,做普通事,他是肩负重要任务的,没到他出世时,他一天都不出。你应该遵从,不这么做,你就犯戒,你看达摩祖师在那坐着,有人抬着往外出。那就是犯戒。强行违逆佛家制度,不要认为,用绳子绑,没绑走就没事了,那些人是有业报的。所以,哪个人讲法,他本人的意愿不可违背,不是他个人的意愿,是佛家的,大伙要明白。偈云,“须明他心,知其古今,不贤不愚,无迷无悟。”

    第八,为后人留下玄妙。怎么留的玄妙,只履奔西方。达摩祖师圆寂于少林,而墓里无有尸骨,少林寺当初的小和尚说:我看见他了,挑着一只鞋往西走,分明是他,打开棺材一看,里面只有一只鞋。他示现圆寂时一百五十岁,他是禅宗的高手、密行的高手,他愿意啥时候走,就啥时候走,愿意活多大岁就活多大岁,可以示现末法时代一万年。但没有愿意留的,到时候任务完成就走,这个地方可不怎么好,没人愿意留在这。众生贪求寿者像,认为是好事情,实际上是很苦的事情。道家都能做到这一点,佛家高僧还有何难哉。这就是达摩祖师来中国留下的玄妙。

    达摩祖师到中国来,讲明心见性。见性成佛指的是什么?这是最关键的一句话。现在人说明心见性,说知道有心、有性。这样一来,你也是佛,我也是佛,就不用修了,也不用看经了。实际达摩祖师讲:我们体内有个神识,即第八阿赖耶识,也叫心。这个心是杂染之心,有无明烦恼覆盖,有业障在其中。我们要把心里这个杂染、业障去掉,见性后圆成佛道。而我们这些人不去研究怎么去掉杂染、业障,就直接说,我知道我这有个心,心里有个性,我就是佛。实际上,圣人超凡的语言被他们错误的理解了,我在和那位长老探讨过程中,说到在地府洗心垢。一般人乍一听,理解不了。往生的人必到地府洗心垢,就像一瓶墨水,怎么能把墨和水洗开呢?洗心垢,就是人站在地府的洗心垢处,上面下来的瀑布浇在身上,将我们身体毛孔里的污垢(第八阿赖耶识的杂染汁液)立刻全被冲下来,就像水洗沙子里的土一样,立即全部下来,然后墨是墨,水是水。墨是业报,被去除掉;水是纯净的水,是我们的神识,可以往生,这才是真实的东西。

    你一天不去修行,不去行坐,就想来便宜的事,只是一句佛号、四字洪名,就想往生,往生到哪里不知道。现在众生以末法人的心态、末法人的方法去修行,所以万人修行一人得度,得度的太少了。明白了这事理,就不要再在理论上、文字上研究了,赶紧去静坐、去禅行吧。

    达摩祖师讲法的对象都是些什么人哪?为什么讲的这么难啊?不是你、我、他;不是普通的修行人;不是没有修行的在家人;而是当时中国最有名、有证悟的宗师,修的相当高的五、六个人。讲法时要注意听法对象的根基,听法的大师们有的都有果位了,你再给他讲小乘法或平平常常的法能行吗?肯定不行。我讲的对象不同、法不同,我给那位长老讲的都是有一定层次的,而且,我讲的都是真实的,到哪探讨都是正确的、经得起印证的,这才是根本。达摩祖师就是这样,我们用今天去想昨天的达摩祖师,他讲的对象层次非常高,所以法语难懂。由于现在出家人没有证悟;在家人没有修持功夫,而当时听法的都是有果位的圣人,所以我们不懂。还问为什么把法讲的这么深奥难懂啊,原因就是对象层次不同。明白这是什么意思,别把自己列到圣人那里去。我们需要努力加紧修持,有证悟时一看就懂。

    梁武帝修塔造庙实无功德是怎么回事?现在一些人也谈这个问题。因为修塔造庙与证悟不是一回事。修塔造庙是福田,是有为法(即生灭法),是为证悟增加福报因缘的。功德来源于见性解脱;修道成道为解脱。证悟是功德的表现形式,有道人必是证果人,是有功德的。修塔造庙不是有功德吗?那叫功德事,有为法。你上庙烧香、供养,出家人给人家诵经、持咒,统统是有为法。静坐禅定得到出世间的智慧,这叫无为法。否则,没达到这一条,有为的东西不能出三界,做不好、负因果,做法事、读经典图省事,给人家读差一个字,都要到地府“补经所”补上。众生的非常重,带有血腥和业报。

    有人问达摩祖师,我们学佛人怎么才能入到佛法里去?
    达摩祖师说,学佛人入道不离二个,一是理入;二是行入。

    这和释迦牟尼佛讲的一模一样,闻、思、修。由于众生开始时不了解佛法,必须先宣讲佛法,这叫理入。还有一个是行入,把佛法简单说一说,我再告诉你一个修持方法,修持一段时间以后,佛法现前、佛经也通达。到时候什么都懂,什么也不耽误,这叫行入。这二者不是绝对的先理后行,有的先理入,后行入;有的是先行入,后理入。我头十年一本经书也没看,那时候文化大革命后期,没有佛经。只能先行入,后理入。行入以后,才逐渐读佛经,什么也没耽误。现代的人,先研究理论,用文字指导实践。反过来说,理论来源于实践。有证悟以后看佛经一看就明白,没有证悟,怎么看也不明白。文字掩盖了实际的东西,没有真功夫,真东西就显现不出来。理论里有很多东西,很深奥;我就说简单的,就是静坐,坐一个小时是一个小时。你没静坐那就是理入,理论再高没一日静坐、没有修持,还是在研究理论、做西行的准备工作。这就是达摩讲的理入和行入,这就是现代人容易被理入误住,不去讲行入,光是摆花架子,一些人死在花架子上。
    我看一个材料上记裁:
    中国有个茶师要随师父去日本,作为侍者,他不会武却穿着日本武士服。有个日本浪人就要跟他决斗。他还不能说我不会武,他就到中国的一个武馆找武师说了情况:我决斗肯定输,你得救救我呀。武师说你是个茶师,就给我沏一壶茶吧。他想这也许是最后一次沏茶了,好好沏吧。他就认认真真,按部就班地一样一样做,干的有条不紊。一看这样,武师就说,你不用死了,你能赢了。决斗时你就这样有条不紊地做,就可以了。茶师赴约时,穿着武士服,腰间佩剑,非常从容。时辰一到,日本浪人把剑一举,可是茶师没搭理他,有条不紊地把帽子摘下来,衣服一件一件脱下摆放好,最后把剑往天空一举,心想这回完了。可是日本浪人见状,给他跪下了,说你这人也太从容了,也太有修为了,太高深莫测了。实际上,就是个花架子。中国的一些修行人,就死在花架子上了。
    现在一些小乘人讲“有身皆苦”。身体是苦源之本,没有身体啥事也没有了。道家讲,唯有吾身。有身体不自由,不能上天、入地;大乘之人说,我们有身乐则有心乐,身喜则法喜,没有身乐就没有心乐,这个身体太宝贵了,只有这个身体,才能去学佛证道。这个身体非常重要,小乘人和外道的观点都不一样,所以,同样一个身体,达摩祖师在时,说这个身体太重要了,而不执著于这个身体;现在有的人说,达摩祖师都提倡这个身体重要,那就执著这个身体吧,不是修道、成道都离不开这个肉体吗?可是这个肉体没有修持功夫,心也见不着、性也见不着。

    达摩祖师讲,以心印心、不立文字。有人一听,就说那佛经不用看了。我跟你们说,佛家的真法都是不立文字,代代相传,承传下来的,任何书上都沒有。佛渡阿育王即身成佛,你能从书上找到他得什么法吗?文殊菩萨度龙女成佛,找得到用什么法渡的吗?所以,真法都是脱离文字的,包括密宗、禅宗。写在纸上的文字,你会,魔也会,魔子魔民也都会,那黄仙、狐仙它也会,为什么不能成?真正的佛法他得不到。用普通的显法去修,慢慢来,这就叫法法平等,没有高、低,上、下之分,所以,达摩祖师讲的不立文字是真法;不是光让你读佛经,佛经是让你明理的,是让你懂得不同层次的,而真正不立文字之法是真正的法,不要让这些东西把你迷住。

    心即是佛、佛即是心、心外无佛、佛外无心,这是达摩祖师的观点。现代的一些人提倡,我心是佛、我心做佛祖。他说的是对性说的,我心里有个性,这个性就是佛,性外无佛;离开自性谈不上佛,这个佛是觉者;离开自性谈不上佛,他说离开自性去找心,上哪找去?所以,咱们要明白这个实相。可现在人不明白,“我心即佛、我就是佛,”实际上,这些人不明白达摩讲的实相,达摩是对自性说的,告诉你要找到自性,才能了脱生死,超出三界,这才是实相,他把这个实相一说,有证悟的人明白是这么回事,没证悟的人,以文解义就在文字上下功夫,研究找心,找心做佛祖了。

    还有一个观点,说佛不度佛、佛不读经、佛不犯戒、佛不持戒、佛不做善恶,见性是佛,这就是达摩的观点。可现代人不明白。佛不度佛就是说佛度我们的心,我们的自性是佛,我们的自性不需要度,他本身智慧具足,只是被无明烦恼覆盖。我们用佛法修持,去掉心里的杂染,增长福慧功德,去掉业报。我们的自性就是佛,它不需要别人度,它一旦出来,自己立刻就明白。佛不度佛,他们就误解为释迦牟尼佛不度阿弥陀佛阿弥陀佛不度药师佛。我们的自性本身具足,自性不需要读经、自性也不需要持戒、也没犯戒,“佛不度佛”原意如此。

    今天有人请法,他说,“我的业报这么重,还能不能成佛道?”我说,“你的性上没有业报。那一页翻过去,从今天的当下开始,我不研究你昨天的历史。按照修持方法去修持,随着证悟的增加,去除你的业报,增长你的福慧。”达摩祖师讲的就是这个意思,你看多简单。可是,有人就在文字相上理解不了,佛不度佛,佛不读经。把这尊佛当成那尊佛去研究,而不回过头来找自性,我的自性是觉者,我的自性是佛,我的自性不会读经、也不犯戒,他也没造业,只是暂时的受报、受业所牵。在理论上研究,而他就是佛,也就不需要修行了。我们的身体里有三界,外面有三界,这是双重的,不要被文字相迷住,达摩祖师讲的是从自性上说的,我们今天理解要从实相上找。

    有人问达摩祖师念佛能不能成佛。
    达摩祖师说念佛得因果,念佛得聪明,守戒得升天,布施得福报。
    达摩祖师说的这是什么意思呀,就像我说的,四字洪名只是因果循环,种善根而已,达摩说念佛不能往生,当时是这样、现在是这样、将来也是这样。念佛只是思维在念、五蕴念佛、五蕴织盛,还是没超出三界。所以一定要知道,念佛得因果,必须修持。怎么超出三界?用修持的方法,去修、去行,念行统一,积功累德,才能出离三界。诵经得聪明,你将来为人时,学啥会啥;只能得聪明,出不了三界。你看现在人,做很多善事,功德在那里?下世再来,肯定比现在还聪明。今生可以是大学生,下生可能是博士后,或者到天上做天人,多数在四王天而不得出三界。现在一些人说印经有功德,就执著去做。印经一定有功德,下生为人时聪明。但不修持只守戒,只能得人天福报,多数在四王天,连去忉利天的都不多。不用怀疑,达摩祖师就是这么说的。所以佛家人讲话,是实语者,如语者。只有持戒的人才能无戒可守,无戒可破,所说的布施供养也是这样。

    什么是善知识?
    达摩祖师下个结论,见性者为善知识;法中无我,可以做善知识。
    否则不够善知识的标准。自谓是善知识,就更不行。称得起自己是善知识的,一定要证得明心见性,有一定的证悟功夫。证悟到人、法二空、无生法忍,不拿起佛经以文解义,讲出自己的实证,讲出的东西让人一下子就懂,用最普通、最简单、最直接,有没有文化不重要,谁听都听得懂,听了去能去做。傻子听了能成,科学家去坐也能成。所以善知识是见性之人、讲的是见性之法,什么人都可以去坐。你没去坐,谁也成不了。善知识应具什么法都能讲其谛,人家说还有一个问题,你能解释,闻则法喜。

    达摩祖师讲,佛住世时,有一位善信比丘,能读十二部经,能背下来,但是这个人没有修持,堕落轮回。这时有人问达摩祖师,达摩祖师说:由于这个人只读经,没有修行,必堕轮回。用今天的话说,光读经不修行,自己觉得你挺聪明,以文解义,实际是愚人。因为证悟不靠华丽的语言,不听你说的好不好听,而是有没有证悟的功夫。不读经照样可以出三界,善信比丘把十二部经全背下来,走不了,佛住世时如此。由于读经落在有为法,落到思维中,出三界是我们思维做不到的。而修持脱离了思维,直接进入明心见性,去掉业报,增加福慧。所以,读经是不是愚人,你自己去把握。现在还有人看了这个经、研究那个经,他说的愚人是什么,比不信佛强点,因他种善根了。

    达摩祖师说:生死事大,不得空过。
    说的一些人就不明白,他说的意思是生死是大,即然身体难得,你得要这个身体,要好好利用,不利用这个身体,上哪去找别的身体?那怎么能不空过呢?达摩祖师说,一定要找一位善知识,不找善知识,盲修瞎练也是空过。你说我也信佛,也供佛啊,怎么说我没找到善知识空过呢?明确地说,信佛只是种善根,还得进轮回,进轮回就有进三恶道的那一天。如果你只是找到了善知识,没有得到法,如佛经上说,“佛法不现前,不得成佛道”。不得法而行,也是空过一生。不能了生脱死,还在轮回之中,享受完人天福报后,又会堕落三恶道。只有找到善知识,依法而行,勤修苦学,上得到证悟,才不空过。否则的话,说法如云,你说、我说、他说,都是魔说。达摩祖师下的这个结论,说师是魔王、弟子是魔民,随生死海,另入魔界、魔家眷属。这话说的多重啊。法师说法近似魔说,不明心见性,没有证悟,把这些跟他学的,没领到圣道上,统统领到魔道上,因为魔说非佛说。我讲《法华经》时说,你没证到人、法二空时,最好把嘴闭上,只讲浅显的。你说我是学佛了,学的不好,简单说一说说学佛有什么好处;否则的话,以文解义,说错即为魔说,在佛法上,不是乱说的。你说法说出佛家正法,说出佛家真实意思,这是佛法,是佛说。所以我们一定要依法而行、依法而修。

    达摩与明心见性上就讲到这里。
    根据录音整理,难免有误,请多原谅。
    2007年5月
 
    有人问达摩祖师,“行六度万行,能否成佛”?
    达摩祖师说,“不能”。
    为什么不能?
    “有得即有为”。到这就没有了。这些人就说了,达摩祖师说修六度万行不能成佛,佛经怎么说修六度万行,还是大法呢?对于这些人,我想说,佛法是好的,到他那就成垃圾了。为什么行六度万行不能成佛?行六度万行是学佛的方法,是外在的,是为证悟服务的,是为我们自性成佛服务的。谁去成佛,是我们的性去成佛,是利用六度万行这个佛法,在世间行坐、去修持, 去掉心的杂染, 让我们的性去成佛。行六度万行是有为的,行六度万行帮助别人,修供养是有为的,持戒布施是有为的,所以我们要明白,我们的性才是真正本源的东西,我们行六度万行是为心成佛服务的,利用修持方法去证悟,证悟以后明心见性,然后再成佛, 而不是直指人心就不行六度万行,该行六度万行还得行,一点不能差,而不执著六度万行,不能挂在嘴上,而是我们天天在行中,自然符合六度万行,这才是真正行六度万行。一听六度万行是有为的,就不行了,那是大错特错,一定要修六度万行。让自性成佛,必须行六度万行。修菩萨乘,通过六度万行,发菩提心。这些都是为自性增加功德福报,这是外在的,不是内里的,内里的是我们的性,也就是修心。修六度万行就是修心,把心的杂染去掉,性自然显现,就去成佛道。这和佛经说的是一回事,不对立,是一致的。


    有人问达摩祖师:佛持不持戒?
    达摩祖师说:佛不持戒,也不修善恶,不精进,不懈怡,因佛是无作人。
    这时有人就说:释迦牟尼佛没持戒,也没修善,没精进也没看懈怠,也没啥事。这么理解,错误!达摩祖师这里的“佛”,指的是我们自性是佛,自性不用修善,不用精进,不是指释迦牟尼佛。自性是无求无贪的东西,我们要把它修出来,才是真的修出来,而不是向外求法,更不是把法往释迦牟尼佛身上套。不是佛是无作人,而是我们的自性是无作人,和佛法吻合了。释迦牟尼佛为一大因缘来世间弘法渡生,能说无作吗?我们的自性才是无作人,这才是达摩祖师的真实意思。不要理解成:释迦牟尼佛到这个世间不修善,不持戒,不精进。那就错了。打坐六年那不是精进么?这个虽然是理论问题,要明白实相,否则会堕落到魔子魔民那里去的,是佛说,而不是魔说。

    达摩祖师说:佛不是佛,莫作佛解。
    释迦牟尼佛的身体也示现圆寂,不要著佛相。他和佛讲的“以色身见我,以音声求我,是人行邪道,不得见如来”是一回事。佛都这么说,肉身不是常住的。自性是佛,要往生到极乐世界,圆成佛道,从一地到十地菩萨要积聚无量功德,因地发愿,然后报身在极乐世界莲花化身的身体中,证得报身佛的佛体,这都是真实的。不往下讲,往下讲众生更不明白了,那是宇宙之所成就,无以伦比。真正的报身是自性做的,是报身真实的成就。达摩祖师讲的是为破众生相而说,不要著佛相,不要认为释迦牟尼佛也是人,释迦牟尼佛不也入涅槃了吗?释迦牟尼佛入涅槃,是让众生不起攀援心,没有执著想,要利用这个身体修我们的自性。

    有人问达摩祖师:性有僧俗相否?
    达摩祖师答曰:无也。
    今天我第一次看到达摩祖师这么讲的,在这之前我曾问过一位长老,我问他,你是真僧否?答:不能说是真僧,这是真实。我们的自性也没剃光头,也没穿出家人的衣服,出世间没有僧俗,在世间示现上有僧俗之分。执著于在家是俗知俗见,这是说在家人;凡知凡见是没有证果的出家人,达摩祖师讲的一点不差。
达摩祖师说:道本源成,不用修证。

    达摩祖师的意思是我们的自性是自然成就的,它不需要修证,在修身心的过程当中,把性解放,让它出离。我们的自性是圆成的,自然智慧具足。性是不需要修证的,你不修心,它被包着出不来,这是在性上所说,非对人所说,我们要在理论上知道,在实相上也要明白。

   达摩祖师说:若见自心是佛,不在剃除须发,白衣亦是佛;若不见性,剃除须发,亦是外道。
一些人在这个问题上理解不了。一些僧人也著相,因为他没有见性,没有证悟而心不明,不得见性。你明心见性以后就能圆成佛道,不论出家、在家,白衣也可圆成佛道。圆成佛道不是即身成佛,不是肉身成佛,而是在家修行照样往生极乐世界。你要是不明心见性的话,即使出家,亦是外道。这是从性上说,因为你还有轮回,有生死。他还没说你堕落三恶道呢。就像我当初说的一样,一些四果罗汉,从结果上看,形同外道,因为八万四千大劫后,四果罗汉和非想非非想处天的外道一样堕落,到时候照样轮回。虽然他们巳证得四果罗汉,但没发菩提心,和外道的大罗仙一样,天福享尽定力失衡时,就会堕落。有人又会说,“四果罗汉形同外道,我还修什么呀?”我说,八万四千大劫你也享福了,也划得来了。所以不要执著出家、在家之相,利用现有佛法,去修持,去明心见性,这才是真实的。

    有人问达摩祖师:白衣有妻子,淫欲不除,何得成佛?
    达摩祖师说:我只言见性,不言淫欲。
    这么复杂的问题,就这么简单一说,大家更不明白了。事实上达摩祖师说,出世间不分出家、在家,佛法本身是一个杠杆,出家人可以利用,在家人也可以利用,各自修行的方法有所不同。出家人能往生佛国土,在家人修行也照样,也能往生佛国土。对于妻室淫欲的事情,出家人用强断的方法,在家人有自然断的方法,各有各的传承,不需要你去研究。白衣可以成就,不是即身成佛,而是往生到极乐世界,圆成佛道。现在一些人一听说哪有即身成佛之法,赶紧去求,传即身成佛之法的法师自己都不能即身成佛,只能说即身成就道业,往生到极乐世界,到那可以圆成佛道。这些人一听说即身成佛就著文字相,所以不怨法师,怨我们众生,这是众生的贪求心太重。

    有人问:杀生可以成佛否?
    达摩祖师说:“只言见性,不言作业,照样成功。”
    一些公案上有,杀猪的屠夫也照样往生,特别是在家人,那是他的职业。最后往生时,在他那没有杀生那一条。他按佛法去修、去坐了,也能往生,被他杀的是业报循环,他不做,别人也做,猪早晚是死,定业已成。他杀它,给念地藏经、往生咒、念佛等做回向。被他杀的这些众生可以重新解脱,他有他的修持方法。现在的人说,杀业也能往生,杀生也能往生极乐世界,那就无所谓杀生不杀生了,不理解说偏了,一下子就把佛说变成魔说。

    达摩祖师说:言语道断,心行处正,见闻觉知,本自圆寂。
    这是说在自性上、证悟上没有言语,肉体上有见闻觉知,性上没有见闻觉知。性上是圆觉的、自然的东西,在自性上没有造作,没有语言。你要是见性之人,在定中观察,我们的神识离体。神识有语言吗?没有。它需要说话么?不需要。非要执著这个肉体,说话好听不好听,那不还是没有明心见性,还是个凡夫吗?达摩祖师讲的言语道断就是这个意思。
    达摩祖师说:佛度众生,智慧破无明,众生度佛者,烦恼化智慧。
    佛度众生,是指善知识用佛家的智慧化度众生的烦恼,这是度众生。众生的无明烦恼破除了,自性就显现出来,实际是众生自度。

    有人问:有没有众生度佛的?
    达摩祖师说:有啊,要是烦恼把智慧化了,就是众生度佛。
    佛以苦为师,释迦牟尼佛住世时,和十方诸佛以无明为父母,把众生的贪、爱为父母想,只有他们把众生当父母想,众生无明烦恼充满,等于父母有烦恼。所以他要来,为一大因缘来世间,化度无量众生,这就是众生化度佛。众生有业报,有无明烦恼,佛把众生当父母想,不好理解。就是把带有无明烦恼的众生当父母想,众生和佛还有缘,佛要来接引,这就是众生在度佛。为什么要感佛恩呢,佛付出很大代价来渡我们这些众生。


    有人问:鱼生于水、水不生鱼。是怎么回事?
    人可以生活在这个世间,但谁都不是凭空就有的,都得由父母孕育而生。佛法也不是从天上掉下来的,也是有因缘的。众生造业,业不造众生;人若造业,业与人俱生。众生可造各种业,但各种业不造众生,业由人造而成。你只能选择造业,业不能让你人去做,不能反过来。所以修行要修你当下,找到你的自心,按照你的修行方法,从自心做起,用佛法去掉自心烦恼,而不造新业。这样才能不断了业,要是不了业,业和人俱生,那你就要受轮回业报。

    达摩祖师说:众生常做善事,那就是佛的化身,常修智慧即报身,常觉无为即为法身。
有人说:释迦牟尼佛化身在这个世间,报身没在这个世间。
    达摩祖师这么说是比喻说。“十方众生就是化身,打坐成道就是报身,无作无为是法身。”这都是比喻说,你看达摩祖师《悟性论》,不是实相说而是比喻说。达摩祖师说:你们不要执著佛的法身、报身,你们要作无为,行菩萨道,这才是真实的。这样才能成就你的法身、化身;用比喻说,你如何去修行,把握到这不容易,不识其谛,易被这种理论所转、所误。

    有人问达摩祖师:你怎么明心见性?
    达摩祖师回答说:我一更趺坐,(一更起来静坐);二更凝神,(在打坐基础上稳定,是说我身体静下来了);三更净心;四更不生不灭,(进入定境)。五更般若(从早一更到晚五更入定,得到出世间智慧)。
看不懂的人以为达摩祖师光说打坐,没回答“如何明心见性”的问题。实际上,达摩祖师面壁九年,不正是亲自给我们做示范,告诉我们,静坐是明心见性的基础吗?别说佛讲的法你听不明白,就连圣人说的话你也听不明白。

    有人问达摩祖师:修什么法最重要?
    达摩祖师回答:观心法最重要。
    了心修道很容易,不了心修道,费力又不容易。有人一听说观心法门,就来求法,怎么观呢?这里禅宗的观和净宗的观有区别。我说,你好好静坐就是观了。静坐过程中,有一边静坐一边观像的,但是观不好容易失败或着魔,因为真佛无相。所以以静坐念佛为主,观想为辅。你要真正能观到佛的出家相叫真观,否则易出偏差,观心法门离不开静坐念佛。众生心一半是净心,一半是染心;净心是性,染心是造作。
什么是佛性?说觉性也。

    即我们自己觉悟的心性,它才是佛性,它和释迦牟尼佛一模一样,无二无别。离开觉性,就失去了根本,相当于无本之木、无水之源。无异于形尸走肉,那是断灭、是一阐提,是魔说。我们如果身体里没有性,那就是一生一死,生是自然功能,死是断灭,没有佛法可讲。无神论者都这么认为,学佛之人不这么认为。我们身体里有佛性,它一旦出离,就会觉悟。当下,我们必须去掉业报,不去掉业报它觉悟不了。

    如何转三毒心为三净戒?回答是戒、定、慧。离开戒、定、慧,去不掉贪、瞋、痴。有人问:你说六度万行不能成佛,为什么我们还要去六度万行?因为人身有六根,外有六尘,内外合一为六入。所以佛讲六度万行。有六根就有六道轮回。

六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;
六尘是色、声、香、味、触、法;
六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若;三者关系如下:
色对布施,对我们的眼根,眼晴能观察到的、看到的、别人供养的都是色,是物体;
声对持戒,是对耳根,为耳朵,耳朵听到的是持戒的声音而不放逸、不懈怠;
香对忍辱,是对鼻子说的,鼻可以自我调控,不要被味觉转;
味对精进,是对舌和口说的,舌贪众味,而且八戒当中口占四;
触对禅定,对身体说的,由于身体不动,可断除淫欲;

    法对般若,般若在世间为意识,我们意识不能顺着无明去想,别人干啥你干啥,吃好的、穿好的、用好的,意识要有智慧,有智慧可破诸法,不被诸法所转。花钱买物,吃好、穿好是法的一种,用智慧化转。
为什么修行六波罗密,怎么没提七波罗密,是针对身体说的,有六根、六尘,六
入咱们知道,一说六根别说是外在的,是跟我们的身体紧密相连的,是对六根、六尘的。

    达摩祖师说:由三毒为三界,因为是比喻上说。贪为欲界,六道轮回;瞋为色界,色界当中有一念瞋恨,无明未破;痴为无色界,痴是傻,不发菩提心,得少为足。贪、瞋、痴是身体有三界,眉间以上是无色界,眉间到胸口窝为色界,胸口以下为欲界。所以修行人都知道自己能不能往生,眉间以上出去的必定出离三界,往生的人,头顶发热,眉间发热,神识往生出离肉体的具体位置,非常准确。而且,如果某地有往生的人,周围人必见祥瑞。

    有人问达摩祖师:为什么有六趣、有六道轮回呢?因为人有六根、有六尘、六入,所以有六趣,因为六根造作业,有重报是三恶道,轻报是三善道。由于我们的六根不同,六根造业轻重不同,所以出现了三重报、三轻报,一些人不了解正因,迷心修十善,只能升天。因为修十善道,只是你修行过程的一部分,必须按佛法去修持。一些人死守戒律,守戒当中妄起爱憎,生人趣。有的在家人受了二十八戒,却打老婆、骂孩子,跟别人三句话不到就发脾气、生瞋恨,还说我受戒了。这些人虽然守戒,只能升天趣。如果学佛人执著做功德或信邪,信这个大仙、那个大仙,你就会感召到修罗道。因为你信邪、求福的缘故,和修罗结下因缘,迷邪仙路,争名争利,不是好斗么?百分之百的去修罗道,没商量。学佛人要明白真相,千万别研究这个东西;我不是针对哪个人说的,我是根据佛家因果律说的,轮回就是如此。


    三大阿僧衹劫,指的是时间,没法计算的时间。达摩祖师为度化众生说:三毒也,一毒一大阿僧衹劫。有人说我今天就去掉。能否去掉?三毒是无量劫来的,当下去不掉,得逐渐用戒、定、慧制三毒,用六波罗密的智慧止住六尘,这样才能转六根,把三毒化解掉。达摩祖师说三大阿僧衹劫是三毒,是比喻说。
有人问什么是戒、定、慧?
心净源于身体的净,那就是戒、定、慧,事实上说心净源于身净,心净就是众生净,心净则是佛国土净。一定要知道修行修的是自身、自心,不要著相。我们的自心清净,在这个世界,圣人享受极乐世界的待遇。


    达摩祖师祖师说:以身为炉,以智慧为浆,才能炼出体内真如佛性。这是说离开我们的身体,佛家的火没地方去生。以法为火,身坐在炉子上,让身体为浆,把真心、真性雕刻出来。就像把金矿石冶炼出来,打造金器,这样能成就。要不然,以身为炉,以法为火,是比喻说,也可把身体比作金矿的矿石,用佛法去溶化身体,用智慧去雕刻成器。


    有人问达摩祖师祖师:什么叫依教奉行?
    达摩祖师说:佛怎么说你就怎么做。
    实际上依教奉行,是无一漏缺,行菩萨道。大乘法,小乘法,我们都平等对待,根据众生的根基讲不同法,佛有佛的讲法,菩萨有菩萨的讲法,罗汉有罗汉的讲法,普通众生有普通众生听的法,这就叫依教奉行。

    达摩祖师说:修行人要讲正法之香,一是戒香;二是定香;三是慧香;四是解脫香;五是解脱知见香。
先说戒香是说人们经常提到守戒,时刻注意自己是学佛人不犯戒,不造作轮回之因,在家人修行,不犯戒就是不造轮回之因;二是定香,我们时刻要达到定的境界。没达到定境,我们这些凡夫怎么做呢,守住一句佛号,守住正知、正信、正念,不放逸,这样不造业;然后是慧香,有证悟、有解脱,你没有定,没有智慧,升起智慧,有证悟了,才谈得上解脱,否则谈不上。然后,解知见障,知见障,一些人理解为初学人有知见障,那只是没彻底明白或没悟道,知见障有二种:一种是初学的人以文解义,读了几本书有知见障;还有一种人修学了几年、十几年、二十几年认为自己现在行了,一听别人讲佛法,就说“我都不渴了,我还需要水吗?”这就是典形的知见障。一些人容易出这种状况。

    证道之人必是谦下之人,时刻保持谦下心,不敢轻视任何人。哪位法师讲话都听一听,哪里有无明的东西哪里就有智慧。你说你的无明你都解决不了,哪来的智慧,都是让你的知见障给遮盖了。有的人说,什么法我也不听、不看了。世间修行人,万事万物有凡尘,有魔王的地方,就有智慧,你能用佛家的智慧化解了,那是你的智慧具足。我们的智慧越通达,越照耀十方,我们身就越能持戒,破除知见障。初学的一些人在知见障上叫真犟,很难入道,入道后期的知见障,发不了菩提心,出不了三界。出家人苦不苦呀,从身体上是真苦,值得同情、值得可怜,可是一有知见障,会毁掉他往前走的道业,所以我们千万不要小瞧知见障。不犯知见障,修行几年,保持谦下,和人讲话让对方说完,看他能听到什么程度,适可而止。他不听,你就一句都不讲。一旦你想要把他征服的时候,你一动这念就大错特错了。心内法生,法在你的心一生,你的无明烦恼就起来了。你何必和他争执,争执又有什么意义呢?不要研究这些事情,他听你的能怎样,和你的修证又没关系,互相不往来,你也不能拉我做同伴,我也不拉你做同伴。如那位住持师遇到的,“我没那个法,我折服不了他,我折服不了他,就着急上火。”我说,你应该把他放下,那是他的事情。你说到了,能不能行,那是他的事情,他能不能往生是他的事情,因为众生无边。业报因缘没到,谁也度不了谁。我只管我自己的事情,我不做超越我能力的事情。我讲的都是针对这位即将要出家之人,以后会遇到的事情,弘法时,要把握到这个程度。一旦出家,不但要身出家,还要心出家。即身能了生脱死,早日成为真僧。


我们大家祝愿你早日成道。
根据录音整理,难免有误,请多原谅。
讲于2007年5月

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